Sun Yan 孫炎

[毛詩正義：國風邶風之北風（電子版）] 傳「虛，虛」。箋「邪讀如徐」。正義曰：《釋訓》云：「其虛其徐，威儀容止也。」孫炎曰：「虛、徐，威儀謙退也。」然則虛徐者，謙虛閑徐之義，故孫炎曰：箋云「威儀虛徐寬仁者」也。但傳質，詁訓疊經文耳，非訓虛為徐。此作「其邪」，《爾雅》作「其徐」，字雖異，音實同，故《爾雅》作箋云「邪讀如徐」。

[毛詩正義：國風邶風之北風（電子版）] 傳「虛，虛」。箋「邪讀如徐」。正義曰：《釋訓》云：「其虛其徐，威儀容止也。」孫炎曰：「虛、徐，威儀謙退也。」然則虛徐者，謙虛閑徐之義，故孫炎曰：箋云「威儀虛徐寬仁者」也。但傳質，詁訓疊經文耳，非訓虛為徐。此作「其邪」，《爾雅》作「其徐」，字雖異，音實同，故《爾雅》作箋云「邪讀如徐」。

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「丘一成為頓丘」。正義曰：《釋丘》云：「丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。」孫炎曰：「形如覆敦。敦器似盂。」郭璞曰：「成猶重也。」《周禮》曰：「為壇三成。」又云：「如覆敦者敦丘。」孫炎曰：「丘一成之形象也。」郭璞曰：「敦，盂也，音頓。」與此字異音同。

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「丘一成為頓丘」。正義曰：《釋丘》云：「丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。」孫炎曰：「形如覆敦。敦器似盂。」郭璞曰：「成猶重也。」《周禮》曰：「為壇三成。」又云：「如覆敦者敦丘。」孫炎曰：「丘一成之形象也。」郭璞曰：「敦，盂也，音頓。」與此字異音同。

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「桑女」至「禮義」。正義曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落與未落，以興己色之盛衰。毛氏之說，《詩》未有為記時者，明此以為興也。言「鳩，鶻鳩」者，《釋鳥》云：「鶻鳩，鶻鵃。」某氏曰：「《春秋》云『鶻鳩氏司事』，春來冬去。」孫炎曰：「一名鳴鳩。」《月令》云：「鳴鳩拂其羽。」郭璞曰：「似山鵲而小，短尾，青黑色，多聲。」「宛彼鳴鳩」，亦此鳩也。陸機云：「班鳩也。」《爾雅》鳩類非一，知此是鶻鳩者，以鶻鳩冬始去，今秋見之，以為喻，故知非餘鳩也。鳩食椹過時者，謂食之過多，故醉而傷其性。經直言「無食桑椹」，而云「過時」者，以「與士耽」相對。耽者過禮之樂，則如食桑椹過時矣。女與士耽以過禮，故為傷禮義，則時賢者戒女之過禮，謂己為君子所寵過度，不謂非禮之嫁為耽也。

[毛詩正義：國風秦風之蒹葭（電子版）] 傳「逆流」至「以至」。正義曰：《釋水》云：「逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯遊。」孫炎曰：「逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。」然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下孫炎曰：傳曰：「順流而涉，見其是人渡水也。」此謂得人之道，在於水邊。逆流則道阻且長，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來水內，故言順禮未濟，道來迎之。未濟，謂未渡水也。以其用水為喻，故以未濟言之。箋以伊人為知禮之人，故易傳以為求賢之事。

[毛詩正義：國風秦風之蒹葭（電子版）] 傳「逆流」至「以至」。正義曰：《釋水》云：「逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯遊。」孫炎曰：「逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。」然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下孫炎曰：傳曰：「順流而涉，見其是人渡水也。」此謂得人之道，在於水邊。逆流則道阻且長，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來水內，故言順禮未濟，道來迎之。未濟，謂未渡水也。以其用水為喻，故以未濟言之。箋以伊人為知禮之人，故易傳以為求賢之事。

[毛詩正義：國風召南之采蘋（電子版）] 箋云「女子」至「法度」。正義曰：從「二十而嫁」以上，皆《內則》文也。言女子十年不出者，對男子十年出就外傅也。《內則》注云：「婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。」則婉謂婦言，娩謂婦容。聽從者，聽受順從於人，所謂婦德也。執麻枲者，執治緝績之事。枲，麻也。《釋草》云：「枲，麻。」孫炎曰：「麻一名枲。」是也。治絲繭者，繭則繅之，絲則絡之。織紝組紃者，紝也、組也、紃也，三者皆織之。服虔注《左傳》曰「織紝，治繒帛」者，則紝謂繒帛也。《內則》注云：「紃，絛也。」組亦絛之類，大同小異耳。學女事者，謂治葛縫線之事，皆學之所以供衣服，是謂婦功也。此已上謂女所學四德之事。又觀於父母之家祭祀之事，納酒漿籩豆菹醢之禮。酒漿及籩豆，皆連上「納」文，謂當薦獻之節，納以進屍。《虞夏傳》曰「納以教成」，鄭云「謂薦獻時」，引此納酒漿以下證之。鄭知納謂薦獻者，《內則》云「納酒漿」，與「納以教成」文同。菹醢以薦，酒漿以獻，納者進名，故知薦獻之時也。獻無漿而言之者，所以協句也。「籩豆菹醢」，菹醢在豆，籩盛脯羞，皆薦所用也。籩不言所盛，文不備耳。《少牢》、《特牲》皆先薦後獻，故鄭亦云「薦獻時」。此先酒後菹醢者，便文言之。禮相助奠者，言非直觀薦獻，又觀祭祀之相佐助奠設器物也。觀之，皆為婦當知之。此上謂所觀之事也。十五許嫁，故笄。未許嫁，二十而笄。二十而嫁，歸於夫家也。鄭引此者，序言「能循法度」，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之時，故疊。《內則》云序云「能循法度」者，為今嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度也。此女之四德，十年以後，傳姆當教。至於先嫁三月，又重教之。此引《內則》論十年之後，下箋引《昏義》論三月之前，皆是為女之時法度，二注乃具也。鄭知經非正祭者，以《昏義》教成之祭，言「芼之以蘋藻」，此亦言蘋藻，故知為教成祭也。定本云「姆教婉娩」，勘禮本亦然，今俗云「傳姆教之」，誤也。又「十有五而笄」上無「女子」二字，有者亦非。

[毛詩正義：國風唐風之羔裘（電子版）] 傳「袪袪」至「之貌」。正義曰：《玉藻》說深衣之制云：「袂可以回肘。」《羔裘》注云：「二尺二寸之節。」又曰：「袂尺二寸。」《羔裘》注云：「袂口也。」然則袂與袪別。此以袪、袂為一者，袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆為袂。以深衣云袂之長短，反屈之及肘，是通袪皆為袂，故以為「袪，袂也」。以裘身為本，裘袂為末，其皮既異，是本末不同，喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳，不以在位與民為本末也。此解直云「袪，袂」，定本云「袪，袂末」，與禮合。《釋詁》云：「由，用也。自，由也。」展轉相訓，是自為用也。《釋訓》云：「居居、究究，惡也。」李巡曰：「居居，不狎習之惡。」孫炎曰：「究究，窮極人之惡。」此言懷惡而不與民相親，是不狎習也。用民力而不憂其困，是窮極人也。

[毛詩正義：國風鄭風之丰（電子版）] 箋「堂當」至「邊者」。正義曰：箋以《著》篇言「堂」文在《著》「庭」之下，可得為廟之堂。此篇上言於巷，此言於堂，巷之與堂，相去懸遠，非為文次，故轉堂為棖。棖是門梱上豎木，近門之兩邊者也。《釋宮》云：「柣謂之閾。棖謂之楔。」孫炎曰：「柣，門限也。」李巡曰：「棖，謂梱上兩傍木。」上言待於門外，此言待之於門，事之次，故易為棖也。

[毛詩正義：國風邶風之燕燕（電子版）] 傳「燕燕，鳦」。正義曰：《釋鳥》「巂周、燕燕，鳦」。孫炎曰：「別三名。」舍人曰：「巂周名燕燕，又名鳦。」郭璞曰：「一名玄鳥，齊人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《漢書》童謠云『燕燕尾涎涎』，是也。」鳦、乙字異，音義同。郭氏一音烏拔反。

[毛詩正義：國風邶風之終風（電子版）] 傳「暴，疾」。正義曰：《釋天》云：「日出而風為暴。」孫炎曰：「陰云不興，而大風暴起。」然則為風之暴疾，故云疾也。

[毛詩正義：國風邶風之終風（電子版）] 傳「霾，雨土」。正義曰：《釋天》云：「風而雨土為霾。」孫炎曰：「大風揚塵土從上下也。」

[毛詩正義：國風邶風之終風（電子版）] 傳「陰而風曰曀」。正義曰：《釋天》文。孫炎曰：「云風曀日光。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 傳「東宮」至「曰私」。正義曰：太子居東宮，因以東宮表太子，故《左傳》曰「娶於東宮得臣之妹」，服虔云「得臣，齊太子名，居東宮」，是也。係太子言之，明與同母，見夫人所生之貴，故服虔云箋云「兄弟皆正大」。經無弟而言弟者，協句也。《釋親》云：「男子謂女子先生為姊，後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。」孫炎曰：「同出，俱已嫁也。私，無正親之言。然則謂吾姨者，我謂之私。邢侯、譚公皆莊姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵言公者，蓋依臣子之稱，便文耳。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風魏風之葛屨（電子版）] 傳「提提」至「為飾」。正義曰：《釋訓》云：「提提，安也。」孫炎曰：「提提，行步之安也。」言安諦，謂行步安舒而審諦也。《士昏禮》云：「婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入。」是婦至門，夫揖而入也。此好人不敢當夫之尊，故宛然而左還辟之。不敢當主，故就客位。

[毛詩正義：國風陳風之東門之枌（電子版）] 疏傳「枌白」至「所聚」。正義曰：《釋木》云：「榆白，枌。」孫炎曰：「榆白者，名枌。」郭璞曰：「枌，榆，先生葉卻著莢，皮色白。」是枌為白榆也。「栩，杼」，《釋木》文。《釋木》序云：「亟會於道路。」知此二木是國之道路交會，男女所聚之處也。

[毛詩正義：國風陳風之東門之枌（電子版）] 〈疏傳「子仲」至「舞也」。正義曰：知子仲是陳大夫氏者，以其風俗之敗，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足顯其名氏。此云「子仲之子」，猶云「彼留之子」。舉氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊傳》：「孫以王父字為氏。」此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云「婆娑，舞也」，《釋訓》文。李巡曰：「婆娑，盤辟舞也。」孫炎曰：「舞者之容婆娑然。」

[毛詩正義：國風邶風之匏有苦葉（電子版）] 傳「由膝以上為涉」，後傳「以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣」。正義曰：今定本如此。《釋水》云：「濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲。」孫炎曰：「揭衣，褰裳也，衣涉濡褌也。」《爾雅》既引此詩，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經先後，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰「利涉大川」，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《穀風》云：「就其淺矣，泳之遊之。」言泳，則深於厲矣。但對「方之舟之」，則為淺耳。此深涉不可渡，則深於厲矣。厲言深者，對揭之淺耳。《爾雅》以深淺無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異於餘文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰「由膝以上為涉」。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經之深涉也。鄭注《論語》及服注《左傳》皆云「由膝以上為厲」者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時，則隨先時深淺，至八月水長深於本，故云深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 赳，居黝反，《爾雅》云：「勇也。」幹如字，孫炎注云：「乾，楯，所以自蔽捍也。」舊戶旦反，沈音干。捍，戶旦反。御，魚呂反。難，乃旦反，下同。任音壬。將，子匠反。帥，色類反，沈所愧反。「可任」，而鴆反，後不音者放此。守，手又反。折，之役反。沖，昌容反。

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 傳「乾，捍也」。正義曰：《釋言》文。孫炎曰：「乾，盾，自蔽捍也。」下孫炎曰：傳曰：「可以制斷，公侯之腹心。」是公侯以為腹心。則好仇者，公侯自以為好匹；干城者，公侯自以為捍城。言以武夫自固，為捍蔽如盾，為防守如城然。

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 傳「乾，捍也」。正義曰：《釋言》文。孫炎曰：「乾，盾，自蔽捍也。」下孫炎曰：傳曰：「可以制斷，公侯之腹心。」是公侯以為腹心。則好仇者，公侯自以為好匹；干城者，公侯自以為捍城。言以武夫自固，為捍蔽如盾，為防守如城然。

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「赬，赤」至「毀火」。正義曰：《釋器》云：「再染謂之赬。」郭云：「赬，淺赤也。」魴魚之尾不赤，故知勞則尾赤。哀十七年《左傳》曰：「如魚赬尾，衡流而徬徉。」鄭氏云：魚肥則尾赤，以喻蒯瞆淫縱。不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言徬徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者。服氏亦為魚勞。「毀，火」，《釋言》文也。李巡曰：「毀一名火。」孫炎曰：「方言有輕重，故謂火為毀也。」

[毛詩正義：國風曹風之蜉蝣（電子版）] 傳「蜉蝣」至「明貌」。正義曰：《釋蟲》云：「蜉蝣，渠略。」舍人曰：「蜉蝣，一名渠略，南陽以東曰蜉蝣，梁、宋之間曰渠略。」孫炎曰：「《夏小正》云：『蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。』」郭璞曰：「似蛣蜣，身狹而長，有角，黃黑色。叢生糞土中，朝生暮死。豬好啖之。」陸機《疏》云：「蜉蝣，方土語也，通謂之渠略，似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅，能飛。夏月陰雨時，地中出。今人燒炙啖之，美如蟬也。「樊光謂之糞中蠍蟲，隨陰雨時為之，朝生而夕死。定本亦云「渠略」，俗本作「渠螻」者，誤也。

[毛詩正義：國風齊風之猗嗟（電子版）] 傳「目上」至「為清」。正義曰：《釋訓》云：「猗嗟名兮，目上為名。」孫炎云：「目上平博。」郭璞曰：「眉眼之閒。」《爾雅》既釋如此，清又與目共文，名既目上，則清為目下。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 箋「是謂」至「曰貆」。正義曰：《釋天》云：「冬獵為狩，宵田為獠。」李巡曰：「冬圍守而取禽。」故郭璞曰：「獠，猶燎也，今之夜獵載爐照者也。江東亦呼獵為獠。」《管子》曰：「獠獵畢弋。」是獠為獵之別名。經云「不狩不獵」，則狩與獵別，故以獵為宵田。此對文耳。散即獵通於晝夜，狩兼於四時，若《周禮》云「大田獵」，《王制》云「佐車止則百姓田獵」，不必皆宵田也。《中候》云「秦伯出狩」，《駟驖》云「從公於狩」，未必皆冬獵也。《釋天》又云：「火田為狩。」孫炎曰：「放火燒草，守其下風。」是狩非獨冬獵之名也。

[毛詩正義：國風邶風之泉水（電子版）] 傳「父之」至「曰姊」。正義曰：《釋親》文。孫炎曰：「姑之言古，尊老之名也。」然則姑姊，尊長，則當已嫁，父母既沒，當不得歸。所以得問之者，諸侯之女有嫁於卿大夫者，去歸則見之。

[毛詩正義：國風鄭風之大叔于田（電子版）] 傳「襢裼」至「搏之」。正義曰：「襢裼，肉袒」，《釋訓》文。李巡曰：「襢裼，脫衣見體曰肉袒。」孫炎曰：「袒去裼衣。」《釋訓》又云：「暴虎，徒搏也。」舍人曰：「無兵，空手搏之。」

[毛詩正義：國風鄭風之大叔于田（電子版）] 傳「狃，習」。正義曰：《釋言》云：「狃，復也。」孫炎曰：「狃伏前事復為也。」復亦貫習之意，故傳以狃為習也。箋以《爾雅》正訓，故以為復。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室，得其時製，百姓說之，國家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，「狄人入衛」。衛懿公及狄人戰於熒澤而敗。宋桓公迎衛之遺民渡河，立戴公以廬於漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛，於是文公立而建國焉。定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》云：「營室謂之定。」孫炎云：「定，正也。」「衛為狄所滅」，一本作「狄人」，本或作「衛懿公為狄所滅」，非也。漕音曹。攘，如羊反。說音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 箋「定星」至「四方」。正義曰：傳雖不以方中為記時，亦以定為營室方中為昏正四方，而箋以為記時，故因解其名定為營室及其方中之意。《釋天》云：「營室謂之定。」孫炎曰「定，正也。天下作宮室者，皆以營室中為正。」此言定星昏中而正四方，於是可以營製宮室，故謂之營室，是取《爾雅》為說也。然則毛不取記時，而名營室者，為視其星而正南北，以營宮室，故謂之營室。又云定星昏而正中，謂小雪時。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節氣，有中氣。十月立冬節，小雪中於此時，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以於列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁。《釋天》云：「娵觜之口，營室東壁也。」孫炎曰：「娵觜之口，歎則口開方，營室東壁四方似口，故因名云。」是也。此定之方中，小雪時，則在周十二月矣。《春秋》「正月城楚丘」，《穀梁傳》曰：「不言城衛，衛未遷。」則諸侯先為之城其城，文公乃於其中營宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云「得時」者，《左傳》曰：「凡土功，水昏正而裁，日至而畢。」則冬至以前，皆為土功之時。以曆校之，僖二年閏餘十七，則閏在正月之後，正月之初未冬至，故為得時也。箋言定星中，小雪時，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當十月也。如此，則小雪以後方興土功。而《禮記》云「君子既蠟不興功」者，謂不復興農功，而非土功也。《月令》仲秋云「是月也，可以築城郭，建都邑」者，秦法與周異。仲冬云「命有司曰：『土事無作』，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》於三月之下營洛邑之事，於周之三月起土功，不依禮之常時者，《鄭志》答趙商云：「傳所言者，謂庸時也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂之與否。」則由欲觀民之意，故不依常時也。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 箋「定星」至「四方」。正義曰：傳雖不以方中為記時，亦以定為營室方中為昏正四方，而箋以為記時，故因解其名定為營室及其方中之意。《釋天》云：「營室謂之定。」孫炎曰「定，正也。天下作宮室者，皆以營室中為正。」此言定星昏中而正四方，於是可以營製宮室，故謂之營室，是取《爾雅》為說也。然則毛不取記時，而名營室者，為視其星而正南北，以營宮室，故謂之營室。又云定星昏而正中，謂小雪時。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節氣，有中氣。十月立冬節，小雪中於此時，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以於列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁。《釋天》云：「娵觜之口，營室東壁也。」孫炎曰：「娵觜之口，歎則口開方，營室東壁四方似口，故因名云。」是也。此定之方中，小雪時，則在周十二月矣。《春秋》「正月城楚丘」，《穀梁傳》曰：「不言城衛，衛未遷。」則諸侯先為之城其城，文公乃於其中營宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云「得時」者，《左傳》曰：「凡土功，水昏正而裁，日至而畢。」則冬至以前，皆為土功之時。以曆校之，僖二年閏餘十七，則閏在正月之後，正月之初未冬至，故為得時也。箋言定星中，小雪時，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當十月也。如此，則小雪以後方興土功。而《禮記》云「君子既蠟不興功」者，謂不復興農功，而非土功也。《月令》仲秋云「是月也，可以築城郭，建都邑」者，秦法與周異。仲冬云「命有司曰：『土事無作』，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》於三月之下營洛邑之事，於周之三月起土功，不依禮之常時者，《鄭志》答趙商云：「傳所言者，謂庸時也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂之與否。」則由欲觀民之意，故不依常時也。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 傳「孑孑」至「曰野」。正義曰：謂之幹旄者，以注旄於幹首，故《釋天》云：「注旄首曰旌。」李巡曰：「旄牛尾著幹首。」孫炎曰：「析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。」郭璞曰：「載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒也。」如是則幹之首有旄有羽也，故《周禮·序官·夏采》注云：「夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。」其職《周禮·序官·夏采》注云「綏以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂注旄於幹首者」也。言大夫之旃者，以經言幹旄，唯言幹首有旄，不言旒縿，明此言幹旄者，乃是大夫之旃也。《周禮》「孤卿建旃」，衛侯無孤，當是卿也。大夫者，總名，故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，幹首皆注旄，獨以為卿之建旃者，以臣多好善，當據貴者為言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，則此臣子食邑於浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左傳》曰：「官有世功，則有官族。邑亦如之。」是有功之臣得世官邑也。有功世邑，則宜為卿，故舉旃言之。三章皆言在浚，則所論是一人，皆卿也。二章言 「幹」，《左傳》曰：傳曰：「鳥隼曰。」於《周禮》則州裏之所建，若卿而得建者，《大司馬職》曰：「百官載。」注云：「百官，卿大夫也。載者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍眾者畫異物。」然則平常建旃，出軍則建，是卿有建之時。亦有旄，二章互文也。言旄則有旒縿，言則亦有旄矣。卒章言「幹旌」，《大司馬職》曰：傳曰：「析羽為旌。」於《周禮》則遊車之所載。卿而得建旌者，《鄉射記》注云：「旌，總名也。」《爾雅》云：「注旄首曰旌。」則幹旄、幹旌一也。既設旒縿，有旃、之稱；未設旒縿，空有析羽，謂之旌。卿建旌者，設旒縿而載之，遊車則空載析羽，無旒縿也。《釋地》云：「郊外謂之牧，牧外謂之野。」此言「郊外曰野」，略《爾雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言「在浚之都」，「在浚之城」，言於郊為都邑相兼一也。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 箋「素絲」至「之數」。正義曰：以前云幹旄說旌旗，而此云「素絲紕之」，故知以素絲為線縷，所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂係於旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之，使相連。《釋天》云：「纁帛縿。」郭璞曰：「眾旒所著。」孫炎曰：「為旒於縿。」是也。或以維持者，謂旒之垂數非一，故以糸睘相綴連之。《節服氏》云：「六人，維王之太常。」注云：「維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連之傍，三人持之。禮，天子旌曳地。」諸侯旂九旒。《釋天》又曰：「練旒九，維以縷。」孫炎曰：「維持以縷，不欲其曳地。」然則諸侯以下，旒數少而且短，維之以否，未可知也。經直言「紕之」，不言其所用，故言「或」，為疑辭。前經言「幹旄」，是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云「良馬」，是又識其乘善馬也。「四之」者，四見之數也。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 箋「素絲」至「之數」。正義曰：以前云幹旄說旌旗，而此云「素絲紕之」，故知以素絲為線縷，所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂係於旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之，使相連。《釋天》云：「纁帛縿。」郭璞曰：「眾旒所著。」孫炎曰：「為旒於縿。」是也。或以維持者，謂旒之垂數非一，故以糸睘相綴連之。《節服氏》云：「六人，維王之太常。」注云：「維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連之傍，三人持之。禮，天子旌曳地。」諸侯旂九旒。《釋天》又曰：「練旒九，維以縷。」孫炎曰：「維持以縷，不欲其曳地。」然則諸侯以下，旒數少而且短，維之以否，未可知也。經直言「紕之」，不言其所用，故言「或」，為疑辭。前經言「幹旄」，是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云「良馬」，是又識其乘善馬也。「四之」者，四見之數也。

[毛詩正義：國風周南之芣苢（電子版）] ［疏］傳「袺執」至「曰襭」。正義曰：《釋器》云：「執衽謂之袺。」孫炎曰：「持衣上衽。」又云：「謂未致太平。」李巡曰：「扱衣上衽於帶。」衽者，裳之下也。置袺，謂手執之而不扱，襭則扱於帶中矣。

[毛詩正義：國風王風之兔爰（電子版）] 疏傳「罦，覆車」。正義曰：下傳「罿，罬」與此一也。《釋器》云：「繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。」孫炎曰：「覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。」郭璞曰：「今之翻車也。有兩轅，中施{#UNKNOWN#UNKNOWN}以捕鳥。」展轉相解，廣異語也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 傳「窈窕」至「好匹」。正義曰：窈窕者，謂淑女所居之宮形狀窈窕然，故箋言幽閒深宮是也。傳知然者，以其淑女已為善稱，則窈窕宜為居處，故云幽閒，言其幽深而閒靜也。揚雄云「善心為窈，善容為窕」者，非也。「逑，匹」，《釋詁》文。孫炎云：「相求之匹。」《詩》本作逑，《爾雅》多作仇，字異音義同也。又曰「后妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹」者，美后妃有思賢之心，故說賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹，則總謂百二十人矣。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 疏傳「芼，擇也」。正義曰：《釋言》云：「芼，搴也。」孫炎曰：「皆擇菜也。」某氏曰：「搴猶拔也。」郭璞曰：「拔取菜也。」以搴是拔之義。《史記》云「斬將搴旗」，謂拔取敵人之旗也。芼訓為「拔」，而此云「芼之」，故知拔菜而擇之也。

[毛詩正義：國風陳風之墓門（電子版）] 斯，所宜反，又如字，又音梳。鄭注《尚書》云：「斯，析也。」《爾雅》云：「斯、侈，離也。」孫炎云：「斯，析之離。」讀者如字。析，星曆反。閒音閑。睹，都魯反，又作「覩」。

[毛詩正義：國風陳風之墓門（電子版）] 傳「墓門」至「析之」。正義曰：《春官·墓大夫職》注云：「墓，塚塋之地，孝子所思慕之處。」然則塋域謂之墓。墓入有門，故云墓門，墓道之門。《釋言》云：「斯，離也。」孫炎曰：「斯，析之離。」是斯為析義也。

[毛詩正義：國風鄘風之桑中（電子版）] 傳「唐蒙，菜名」。正義曰：《釋草》云「唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。」舍人曰：「唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。」孫炎曰：「別三名。」郭璞曰：「別四名。」則唐與蒙或並或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言「唐蒙」也。《頍弁》傳曰：「女蘿，菟絲，鬆蘿也。」則又名鬆蘿矣。《釋草》又云：「蒙，王女。」孫炎曰：「蒙，唐也。」一名菟絲，一名王女，則通鬆蘿、王女為六名。

[毛詩正義：國風鄘風之桑中（電子版）] 傳「唐蒙，菜名」。正義曰：《釋草》云「唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。」舍人曰：「唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。」孫炎曰：「別三名。」郭璞曰：「別四名。」則唐與蒙或並或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言「唐蒙」也。《頍弁》傳曰：「女蘿，菟絲，鬆蘿也。」則又名鬆蘿矣。《釋草》又云：「蒙，王女。」孫炎曰：「蒙，唐也。」一名菟絲，一名王女，則通鬆蘿、王女為六名。

[毛詩正義：國風唐風之鴇羽（電子版）] 傳「肅肅」至「樹止」。正義曰：「苞，稹」，《釋言》文。孫炎曰：「物叢生曰苞，齊人名曰稹。」郭璞曰：「今人呼物叢緻者為稹。」

[毛詩正義：國風召南之采蘩（電子版）] 《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。奉祭祀者，采蘩之事也。不失職者，夙夜在公也。蘩音煩，本亦作「繁」，孫炎云「白蒿」。

[毛詩正義：國風召南之采蘩（電子版）] 傳「蘩，皤蒿」。正義曰：《釋草》文。孫炎曰：「白蒿也。」然則非水菜。此言沼沚者，謂於其傍采之也。下於澗之中，亦謂於曲內，非水中也。

[毛詩正義：國風陳風之宛丘（電子版）] 疏傳「盎謂之缶」。正義曰：《釋器》文。孫炎曰：「缶，瓦器。」郭璞曰：「盎，盆也。」此云「擊缶」，則缶是樂器。《易·離卦》「九三，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」注云：「艮爻也，位近醜，醜上值弁星，弁星似缶。詩云『坎其擊缶』。」則樂器亦有缶。又《史記》藺相如使秦王鼓缶。是樂器為缶也。案《坎卦》「六四，樽酒簋弍，用缶。」注云：「爻辰在醜，醜上值鬥，可以斟之象。鬥上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒以缶。」則缶又是酒器也。《比卦》初六爻「有孚盈缶」，《比卦》注云：「爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。」襄九年宋災，《左傳》曰：「具綆缶，備水器。」則缶是汲水之器。然則缶是瓦器，可以節樂，若今擊甌。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「漘，水隒」。正義曰：《釋丘》云：「夷上灑下不漘。」李巡曰：「夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。」孫炎曰：「平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。」郭璞曰：「厓上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。」此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：「重甗，隒。」孫炎曰：「山基有重岸也。」隒是山岸，漘是水岸，故云「水隒」。

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「漘，水隒」。正義曰：《釋丘》云：「夷上灑下不漘。」李巡曰：「夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。」孫炎曰：「平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。」郭璞曰：「厓上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。」此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：「重甗，隒。」孫炎曰：「山基有重岸也。」隒是山岸，漘是水岸，故云「水隒」。

[毛詩正義：國風檜風之匪風（電子版）] 傳「溉滌」至「治民」。正義曰：《大宗伯》云：「祀大神，則視滌濯。」《少牢禮》：「祭之日，雍人溉鼎，廩人溉甑。」是溉、滌皆洗器之名，故云「溉，滌也」。《釋器》云：「䰝謂之鬵。鬵，鉹也。」孫炎曰：「關東謂甑為鬵，涼州謂甑為鉹。」郭璞引詩云：「溉之釜鬵。」然則鬵是甑，非釜類。亨魚用釜不用甑，雙舉者，以其俱是食器，故連言耳。亨魚治民，俱不欲煩，知亨魚之道，則知治民之道，言治民貴安靜。

[毛詩正義：國風齊風之東方未明（電子版）] 傳「柳桑」至「於朝」。正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之。「樊，藩也」，《釋言》文。孫炎曰：「樊，圃之藩也。」郭璞曰：「謂藩籬也。」種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：「圃，菜園也」。太宰九職，「二曰園圃，毓草木」，郭璞曰：注云：「樹果蓏曰圃，園其藩也。」是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：「良士瞿瞿。」瞿為良士貌，故《蟋蟀》云：傳云：「瞿瞿然顧禮義。」此言「狂夫瞿瞿」，謂狂愚之夫，故言「瞿瞿，無守之貌」，為精神不立，誌無所守，故不任居官也。《蟋蟀》云：序云「挈壺氏不能掌其職」，則狂夫為挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火於傍，故用水用火。準晝夜共為百刻，分其數以為日夜，以告時節於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然誌無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：「凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。」注云：「代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。」是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者，案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數，有多有少。其事在於曆術以其筭數有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強半而易一箭，故周年而用箭四十八也。曆言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：「日入三商為昏。」舉全數以言耳。其實日見之前，日入之後，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：「日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。」又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與曆甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今曆者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時於朝。《春官·雞人》云：「凡國事為期，則告之時。」注云：「象雞知時。」然則告時於朝，乃是雞人。此言挈壺告時者，以《春官·雞人》云：序云「興居無節，挈壺氏不能掌其職」，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：「王有雞人之官。」是鄭意以為，唯王者有雞人，諸侯則無也。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 傳「東風」至「嗣生」。正義曰：「東風謂之穀風」，《釋天》文也。孫炎曰：「穀之言穀，穀，生也。穀風者，生長之風。」陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃穀風至。此喻夫婦，故取於生物。《小雅·穀風》以喻朋友，故直云「潤澤行，恩愛成」而已。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 傳「葑，須。菲，芴」。箋「此二菜」至「之類」。正義曰：《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」《爾雅》箋云「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也，艸類謂菲也。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 傳「肄，勞」。正義曰：《釋詁》文。《爾雅》或作「勩」，孫炎曰：「習事之勞也。」

[毛詩正義：國風齊風之著（電子版）] 傳「俟待」至「象瑱」。正義曰：「俟，待」，《釋詁》文。《釋宮》云：「門屏之閒謂之寧。」李巡曰：「門屏之閒，謂正門內兩塾閒名寧。」孫炎曰：「門內屏外，人君視朝所寧立處也。」著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王，王病之，曰：「子復語，不穀雖不能用，吾置之於耳。」對曰：「賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱。」韋昭云：「瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。」是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。

[毛詩正義：國風召南之野有死麕（電子版）] 傳「樸樕，小木」。正義曰：《釋木》云：「樸樕，心。」某氏曰：「樸樕，斛樕也，有心能濕，江河間以作柱。」孫炎曰：「樸樕一名心。」是樸樕為木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。「林有樸樕」，謂林中有樸樕之木也，故孫炎曰：箋云「樸樕之中及野有死鹿」，不言林者，則林與樸樕為一也。知不別者，以樸樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木眾，即是林矣，不得林與樸樕並言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不為鹿施，明是林中有樸樕之處也。樸樕與林不別，《正月》箋云：「林中大木之處。」此小木得為林者，謂林中有此小木，非小木獨為林也。此宜云「林中小木之處」。

[毛詩正義：國風召南之野有死麕（電子版）] 傳「樸樕，小木」。正義曰：《釋木》云：「樸樕，心。」某氏曰：「樸樕，斛樕也，有心能濕，江河間以作柱。」孫炎曰：「樸樕一名心。」是樸樕為木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。「林有樸樕」，謂林中有樸樕之木也，故孫炎曰：箋云「樸樕之中及野有死鹿」，不言林者，則林與樸樕為一也。知不別者，以樸樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木眾，即是林矣，不得林與樸樕並言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不為鹿施，明是林中有樸樕之處也。樸樕與林不別，《正月》箋云：「林中大木之處。」此小木得為林者，謂林中有此小木，非小木獨為林也。此宜云「林中小木之處」。

[毛詩正義：國風魏風之園有桃（電子版）] 傳「曲合」至「曰謠」。正義曰：《釋樂》云：「徒歌謂之謠。」孫炎曰：「聲消搖也。」此文歌謠相對，謠既徒歌，則歌不徒矣，故云「曲合樂曰歌」。樂即琴瑟。《行葦》傳曰：「歌者，合於琴瑟也。」歌謠對文如此。散則歌為總名。《論語》云「子與人歌」，《檀弓》稱「孔子歌曰：『泰山其頹乎』」之類，未必合樂也。

[毛詩正義：國風周南之葛覃（電子版）] 傳「黃鳥」至「遠聞」。正義曰：《釋鳥》云：「皇，黃鳥。」舍人曰：「皇名黃鳥。」郭璞曰：「俗呼黃離留，亦名摶黍。」陸機《疏》云：「黃鳥，黃鸝留也。或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉庚，一名商庚，一名{利鳥}黃，一名楚雀。齊人謂之摶黍。當葚熟時，來在桑間，故里語曰：『黃栗留，看我麥黃葚熟不。』」是應節趍時之鳥也，自此以下，諸言黃鳥、倉庚皆是也。《釋木》云：「灌木，叢木。」又云：「木族生為灌。」孫炎曰：「族，叢也。」是灌為叢木也。

[毛詩正義：國風周南之葛覃（電子版）] 傳「煮」至「其夫」。正義曰：《釋訓》云：「是刈是，，煮之也。」舍人曰：「是刈，刈取之。是，煮治之。」孫炎曰：「煮葛以為絺綌，以煮之於，故曰煮，非訓為煮。」《曲禮》云：「為天子削瓜巾以絺，諸侯巾以綌。」《玉藻》云：「浴用二巾，上絺下綌。」皆貴絺而賤綌，是絺精而綌粗，故云精曰絺，粗曰綌。「斁，厭」，《釋詁》文，彼 「斁」作「射」，音義同。自「王後織玄紞」以下，皆《魯語》敬姜之言也。紞，縣瑱之物，織五采為之，故《著》箋云「人君五色」，則天子之紞五色。獨言玄者，以玄為尊，故舉以言焉。紘者，纓之無綏，從下而上者也。《祭義》曰：「天子冕而朱紘，諸侯冕而青紘。」此諸侯當以青為組，在冕下，仰屬之，故《士冠禮》注云「有笄者屈組為紘，垂為飾，無笄者纓而結其絛」是也。綖者，冕上覆。《論語》注云：「績麻三十升以為冕。」《夏官·弁師》注云「綖，冕上覆，玄表纁裏」是也。內子，卿之適妻。僖二十四年《左傳》「趙姬請以叔隗為內子，而已下之」是也。大帶者，《玉藻》所云大夫以玄華。華，黃也。以素為帶，飾之，外以玄，內以黃也。「大夫命婦成祭服」者，大夫助祭，服玄冕，受之於君，故《大宗伯》「再命受服」是也。妻所成者，自祭之服。《少牢禮》朝服玄冠緇布衣素裳，韋昭云「祭服玄衣纁裳」，謂作玄冕之服，非也。士妻朝服者，作朝於君，服亦玄冠緇衣素裳也。庶士以下各衣其夫，庶士謂庶人在官者，故《祭法》曰「官師一廟，庶士、庶人無廟」，《祭法》曰注云：「官師，中士下士。庶士，府史之屬。」庶士與朝服異文，則亦府史之屬。韋昭云「下士」，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，則夫之所服，妻悉為之也。」彼文云「公侯之夫人加之以紘綖也」，則為紞又為紘綖也，則士之妻加之以朝服，則為祭服又為朝服，皆下兼上也。貴者所為少，賤者所為多，故庶士以下，夫衣悉為之。傳引此者，以王後、庶人之妻皆有所作，后妃在父母之家，未知將所適，雖葛之煩辱亦治之也。定本云「王後織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶」，俗本「王後」下有「親」字，「紘綖」、「大帶」上有「織」字，皆衍也。

[毛詩正義：國風秦風之晨風（電子版）] 疏傳「櫟木」至「虎豹」。正義曰：《釋木》云：「櫟，其實梂。」孫炎曰：「櫟實，橡也，有梂彙自裹也。」陸機《疏》云：「秦人謂柞櫟為櫟，河內人謂木蓼為櫟，椒榝之屬也。其子房生為梂。木蓼子亦房生，故說者或曰柞櫟，或曰木蓼。機以為此秦詩也，宜從其方土之言柞櫟是也。」《釋畜》云：「駮如馬，倨牙，食虎豹。」郭璞引《山海經》云：「有獸名駮，如白馬黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。」然則此獸名駮而已。言六駮者，王肅云：「言六，據所見而言也。」倨牙者，蓋謂其牙倨曲也。言山有木，隰有獸，喻國君宜有賢也。陸機《疏》云：「駮馬，梓榆也。其樹皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。下章云『山有苞棣，隰有樹檖』，皆山、隰之木相配，不宜云獸。」此言非無理也，但箋、傳不然。

[毛詩正義：國風召南之何彼襛矣（電子版）] 傳「緡，綸」。正義曰：《釋言》文。孫炎曰：「皆繩名也。」故《采綠》箋云：「綸、釣，繳。」《抑》又云「言緡之絲」，《抑》又云傳曰「緡，被」者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云「緡，被」，謂被絲為弦也。綸，《禮記》云「王言如絲，其出如綸」，謂嗇夫所佩，與此別。

[毛詩正義：國風邶風之簡兮（電子版）] 傳「榛，木名。苓，大苦」。正義曰：陸機云「栗屬，其子小，似柿子，表皮黑，味如栗」，是也。榛字或作「蓁」，蓋一木也。《釋草》云：「蘦，大苦。」孫炎曰：「《本草》云：『蘦，今甘草』，是也。蔓延生。葉似荷，青黃。其莖赤，有節，節有枝相當。或云蘦似地黃。」

[毛詩正義：國風邶風之簡兮（電子版）] 箋「彼美人，謂碩人」。正義曰：上言西方之美人，謂周室之賢人，以薦此碩人，故知「彼美人」謂碩人，「西方之人」謂宜為西方之人，故孫炎曰：傳曰「乃宜在王位」，言宜在王朝之位為王臣也。

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 傳「終南」至「不宜也」。正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，柟」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰柟。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細緻於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。」

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 傳「終南」至「不宜也」。正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，柟」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰柟。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細緻於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。」

[毛詩正義：國風秦風之渭陽（電子版）] 疏傳「母之昆弟曰舅」。正義曰：《釋親》文。孫炎曰：「舅之言舊，尊長之稱。」

[毛詩正義：國風齊風之盧令（電子版）] 箋「畢，噣。弋，繳射」。正義曰：《釋天》云：「噣謂之畢。」李巡曰：「噣，陰氣獨起，陽氣必止，故曰畢。畢，止也。」孫炎曰：「掩兔之畢，或謂之噣，因名星云。」郭璞曰：「掩兔之畢，或呼為噣，因星形以名之。」《月令》注云：「網小而柄長謂之畢。」然則此器形似畢星，孫謂以網名畢，郭謂以畢名網。郭說是也。出繩係矢而射鳥，謂之繳射也。

[毛詩正義：國風魏風之碩鼠（電子版）] 箋「碩大」至「是徙」。正義曰：「碩，大」，《釋詁》文。《釋獸》於鼠屬有鼫鼠，孫炎曰：「五技鼠。」郭璞曰：「大鼠，頭似兔，尾有毛青黃色，好在田中食粟豆，關西呼鼩音瞿鼠。」舍人、樊光同引此詩，以碩鼠為彼五技之鼠也。許慎云：「碩鼠五技，能飛不能上屋，能遊不能渡穀，能綠不能窮木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之謂五技。」陸機《疏》云：「今河東有大鼠，能人立，交前兩腳於頸上跳舞，善鳴，食人禾苗。人逐則走入樹空中。亦有五技，或謂之雀鼠，其形大，故序云『大鼠也』。魏國，今河北縣是也。言其方物，宜謂此鼠非鼫鼠也。」按此經作「碩鼠」，訓之為大，不作「鼫鼠」之字，其義或如陸言也。陸機《疏》云：序云「貪而畏人，若大鼠然」，故知大鼠為斥君，亦是興喻之義也。箋又以此民居魏，蓋應久矣。正言「三歲貫汝」者，以古者三歲大比，民或於是遷徙，故以三歲言之。《地官·小司徒》及《鄉大夫職》皆云三年則大比。言比者，謂大校，比其民之數而定其版籍，明於此時民或得徙。《地官·比長職》曰：「徙於國中及郊，則從而授之。」注云：徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中，皆從而付所處之吏。是大比之際，民得徙矣。

[毛詩正義：國風鄭風之子衿（電子版）] 傳「青衿，青領」。正義曰：《釋器》云：「衣皆謂之襟。」李巡曰：「衣皆，衣領之襟。」孫炎曰：「襟，交領也。」衿與襟音義同。衿是領之別名，故云「青衿，青領也」。衿、領一物。色雖一青，而重言青青者，古人之復言也。下言「青青子佩」，正謂青組綬耳。《都人士》「狐裘黃黃」，謂裘色黃耳，非有二事而重文也。《都人士》箋云「父母在，衣純以青」，是由所思之人父母在，故言青衿。若無父母，則素衿。《深衣》云：「具父母衣純以青，孤子衣純以素。」是無父母者用素。

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 傳「委委」至「不潤」。正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內有德也。《釋訓》云：「委委佗佗，美也。」李巡曰：「寬容之美也。」孫炎曰：「委委，行之美。佗佗，長之美。」郭璞曰：「皆隹麗美豔之貌。」傳意陳善以駮宣姜，則以為內實有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即「如山如河」是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美豔，行步有儀，長大而美，其舉動之貌，如山如河耳，無取於容潤也。

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 傳「美女為媛」。正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：「君子之援助。然則由有美可以援助君子，故云美女為媛。」箋以為，責非夫人之辭，當取援助為義，故云「邦人所依倚以為援助」，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責其為內之不稱，故說各殊也。

[毛詩正義：國風召南之羔羊（電子版）] 傳「小曰羔」至「以居」。正義曰：小羔大羊，對文為異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。傳以羔羊並言，故以大小釋之。此言「紽數」，下言「總數」，謂紽、總之數有五，非訓紽、總為數也。二章傳云「緎，縫「者，《釋訓》云：「緎，羔羊之縫。」孫炎曰：「緎之云界緎。」然則縫合羔羊皮為裘，縫即皮之界緎，因名裘縫。云緎五，緎既為縫，則五紽、五總亦為縫也。視之見其五，故皆云五焉。傳於首章先言「紽數」者，以經云「五紽」，先解五之意，故紽數有五也。首章既解其數，故二章解其體，言「緎，縫也」，且因《爾雅》之文。《爾雅》獨解緎者，蓋舉中言之。二章既解其體，恐人以為紽自數也，緎自縫也，故於卒章又言總數有五，以明緎數亦五。緎言縫，則紽、總亦縫可知，傳互言也。古者素絲所以得英裘者，織素絲為組紃，以英飾裘之縫中。《清人》傳曰「矛有英飾」，《宮》傳云「朱英為飾」，則此英亦為飾可知。素絲為飾，維組紃耳。若為線，則所以縫裘，非飾也。故《幹旄》曰「素絲組之」，《幹旄》曰傳曰：「總以素絲而成組也。」紃亦組之類，則素絲可以為組紃矣。既云素絲，即云五紽、五緎是裘縫明矣。又明素絲為組紃，而施於縫中，故《下雜記》注云：「紃施諸縫，若今之絛。」是有組紃而施於縫中之驗。傳知素絲不為線，而得為飾者，若線則凡衣皆用，非可美，故素絲以英裘，非線也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也。謂居於朝廷，非居於家也。《論語》曰：「狐貉之厚以居。」注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。《論語》注又云：「緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。」明此為朝服之裘，非居家也。

[毛詩正義：國風召南之羔羊（電子版）] 緎，徐音域，又於域反。孫炎云：「緎縫之界域。」「緎，縫」，《爾雅》云「緎，羔裘之縫也」，音符用反。一本作「緎猶縫也」，則當音符龍反。

[毛詩正義：國風鄭風之出其東門（電子版）] 闉音因。闍，鄭、郭音都。孫炎云：「積土如水渚，所以望氣祥也。」徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作「莠」，音同。劉昌宗《周禮音》莠音酉。

[毛詩正義：國風唐風之揚之水（電子版）] 傳「襮領」至「曲沃」。正義曰：《釋器》云：「黼領謂之襮。」孫炎曰：「繡刺黼文以褗領。」是襮為領也。《郊特牲》云：「繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。」大夫服之則為僭，知諸侯當服之也。中衣者，朝服、祭服之里衣也。其制如深衣，故《禮記·深衣目錄》云：「深衣連衣裳而純之以采者，有表則謂之中衣。大夫以上，祭服中衣用素，詩云『素衣朱襮』，《玉藻》云：『以帛里布，非禮也。』士祭以朝服，中衣以布，明矣。」是言中衣之制與深衣同也。其異者，中衣之袖小長耳。《玉藻》云：「中衣繼揜尺。」注云：「中衣繼袂揜一尺，深衣緣而已。」是中衣之袖長也。言大夫祭服中衣用素者，謂自祭耳。其助祭則士服爵弁之服，以絲為衣。則士以上，助祭之服中衣，皆用素也。少牢饋食之禮，是大夫自祭家廟，其服用朝服。朝服以布為之，則中衣亦用布矣。而《深衣目錄》云「大夫祭服，中衣用素」者，謂大國之孤也。《雜記》云：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己。」注云：「弁而祭於己，唯孤耳。弁謂爵弁。」爵弁是絲衣，明中衣亦用素。用素則同，不必以繡黼為領。繡黼唯諸侯乃得服之耳。晉封桓叔於沃，別為諸侯之國，故晉人欲以諸侯之服往從之。桓叔雖受封於晉，正是晉自封之，非天子之命。天子不賜以爵，晉是諸侯，不得以爵賜諸侯。桓叔、莊伯皆以字配諡，蓋雖君其國，未有爵命。《左傳》每云曲沃伯，或可自稱伯也。傳不注序，故於此解沃為曲沃也。

[毛詩正義：國風唐風之揚之水（電子版）] 箋「繡當」至「桓叔」。正義曰：傳之所言《郊特牲》文，彼序注云「繡黼丹朱，以為中衣領緣也。繡讀為綃。綃，繒名」。引《詩》云：「素衣朱綃。」彼注此箋皆破繡為綃者，以其黼之與繡共作中衣之領。案《考工記》云：「白與黑謂之黼，五色備謂之繡。」若五色聚居，則白黑共為繡文，不得別為黼稱。繡黼不得同處，明知非繡字也，故破繡為綃。綃是繒名。《士昏禮》注引《詩》云「素衣朱綃」，《魯詩》以綃為綺屬，然則綃是繒綺別名。於此綃上剌為黼文，故謂之綃黼也。綃上剌黼以為衣領，然後名之為襮，故《爾雅》黼領謂之襮。襮為領之別名也。案此下章作「素衣朱繡」，而《郊特牲》及《士昏禮》二注引《詩》皆作「素衣朱綃」者，箋破此傳繡當為綃，下章繡字亦破為綃。箋不言者，從此而略之耳。此已破為綃，《禮記》注從破引之，猶《月令》云「鮮羔開冰」，《月令》云注云「鮮當為獻」，《七月》引之，徑作「獻羔開冰」，與此同也。此則鄭之說耳。案下章《月令》云傳曰「繡，黼也」，則是以繡為義，未必如鄭為綃也。如傳意，繡得為黼者，繢是畫，繡是剌之，雖五色備具乃成為繡，初剌一色即是作繡之法，故繡為剌名。傳言 「繡，黼」者，謂於繒之上繡剌以為黼，非訓繡為黼也。孫炎注《爾雅》云：「繡刺黼文以褗領。」是取毛「繡，黼」為義，其意不與箋同。不破繡字，義亦通也。箋以「素衣朱襮」之下即云「從子於沃」，故言「晉國之人，欲進此服，去從桓叔」，言民愛之，欲以衣往耳。國君之衣，非民為之也。〉

[毛詩正義：國風齊風之還（電子版）] 疏傳「狼，獸名。臧，善」。正義曰：《釋獸》云：「狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅。」舍人曰：「狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅。」孫炎曰：「迅，疾也。」陸機《疏》云：其鳴能小能大，善為小兒啼聲以誘人。去數十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可為裘，故《禮記》「狼臅膏」，又曰「君之右虎裘，厥左狼裘」，是也。「臧，善」，《釋詁》文。