Li Xun 李巡

[毛詩正義：國風曹風之下泉（電子版）] 傳「洌寒」至 「而病」。正義曰：《七月》云「二之日栗洌」，字從冰，是遇寒之意，故為寒也。《釋水》云：「沃泉縣出。縣出，下出也。」李巡曰：「水泉從上溜下出。」此言「下泉」謂「泉下流」，是《爾雅》之沃泉也。《易》稱「係於苞桑」，謂桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞為本。「稂，童梁」，《釋草》文。舍人曰：「稂，一名童梁。」郭樸曰：「莠類也。」陸機《疏》云：「禾秀為穗而不成，崱嶷然，謂之童梁。今人謂之宿田翁，或謂宿田也。《大田》云『不稂不莠』，《外傳》曰『馬不過稂莠』，皆是也。」此稂是禾之秀而不實者，故非灌溉之草，得水而病。

[毛詩正義：國風王風之采葛（電子版）] 疏傳「蕭所以共祭祀」。正義曰：《釋草》云：「蕭，荻。」李巡曰：「荻，一名蕭。」陸機云：「今人所謂荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白葉莖粗，科生多者數十莖，可作燭，有香氣，故祭祀以脂爇之為香。許慎以為艾蒿，非也。」《郊特牲》云：「既奠，然後爇蕭合馨香。」《生民》云：「取蕭祭脂。」是蕭所以供祭祀也。成十三年《左傳》曰「國之大事，在祀與戎」，故以祭祀所須者喻大事使出。

[毛詩正義：國風唐風之羔裘（電子版）] 傳「袪袪」至「之貌」。正義曰：《玉藻》說深衣之制云：「袂可以回肘。」《羔裘》注云：「二尺二寸之節。」又曰：「袂尺二寸。」《羔裘》注云：「袂口也。」然則袂與袪別。此以袪、袂為一者，袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆為袂。以深衣云袂之長短，反屈之及肘，是通袪皆為袂，故以為「袪，袂也」。以裘身為本，裘袂為末，其皮既異，是本末不同，喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳，不以在位與民為本末也。此解直云「袪，袂」，定本云「袪，袂末」，與禮合。《釋詁》云：「由，用也。自，由也。」展轉相訓，是自為用也。《釋訓》云：「居居、究究，惡也。」李巡曰：「居居，不狎習之惡。」孫炎曰：「究究，窮極人之惡。」此言懷惡而不與民相親，是不狎習也。用民力而不憂其困，是窮極人也。

[毛詩正義：國風鄭風之東門之墠（電子版）] 傳「東門」至「在阪」。正義曰：「出其東門，有女如雲」，是國門之外見女也。「東門之池，可以漚麻」，是國門之外有池也。則知諸言東門，皆為城門，故云「東門，城東門也」。襄二十八年《左傳》云：「子產相鄭伯以如楚。舍不為壇。外仆言曰：『昔先大夫相先君適四國，未嘗不為壇。今子草舍，無乃不可乎？』」上言「舍不為壇」，下言「今子草舍」，明知壇者除地去草矣，故云「壇，除地町町者」也。遍檢諸本，字皆作「壇」，《左傳》亦作「壇」。其《禮記》、《尚書》言壇、墠者，皆封土者謂之壇，除地者謂之墠。壇、墠字異，而作此「壇」字，讀音曰墠，蓋古字得通用也。今定本作「墠」。「茹藘，茅蒐」，《釋草》文。李巡曰：「茅蒐，一名茜，可以染絳。」陸機《疏》云：「一名地血，齊人謂之茜，徐州人謂之牛蔓。」然則今之蒨草是也。男女之際者，謂婚姻之禮，是男女交際之事。《禮記·大傳》云「異姓主名治際會」，亦謂婚禮交際之會也。以壇阪者各自為喻，壇是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲踐之，則有難易，以喻婚姻之道，有禮、無禮之難易，故云「男女之際，近而易則如東門之壇，遠而難則如茹藘在阪」也。阪云遠而難，則壇當云近而易，不言「而易」，可知而省文也，壇阪可以喻難耳。無遠近之象而云近遠者，以壇係東門言之，則在東門外，阪不言所在，則遠於東門矣。且下句言「則邇」、「甚遠」，故傳顧下經，以遠近解之。下傳傳云：「得禮則近，不得禮則遠」，還與此傳文相成為始終之說。

[毛詩正義：國風邶風之新臺（電子版）] 傳「籧篨，不能俯者」。正義曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晉語》云「籧篨不可使俯，戚施不可使仰」，是也。但人口柔者，必仰面觀人之顏色而為辭，似籧篨不能俯之人，因名口柔者為籧篨。面柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名面柔者為戚施。故《晉語》云箋云「籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯。」戚施面柔，下人以色，故不能仰也。時宣公為此二者，故惡而比之，非宣公實有二病，故箋申傳意，以為口柔、面柔也。籧篨口柔，戚施面柔，《釋訓》文。李巡曰：「籧篨巧言好辭，以口饒人，是謂口柔。戚施和顏悅色以誘人，是謂面柔也。」

[毛詩正義：國風鄭風之丰（電子版）] 箋「堂當」至「邊者」。正義曰：箋以《著》篇言「堂」文在《著》「庭」之下，可得為廟之堂。此篇上言於巷，此言於堂，巷之與堂，相去懸遠，非為文次，故轉堂為棖。棖是門梱上豎木，近門之兩邊者也。《釋宮》云：「柣謂之閾。棖謂之楔。」孫炎曰：「柣，門限也。」李巡曰：「棖，謂梱上兩傍木。」上言待於門外，此言待之於門，事之次，故易為棖也。

[毛詩正義：國風齊風之敝笱（電子版）] 箋「鰥魚」至「婉順」。正義曰：「鰥，魚子」，《釋魚》文。李巡曰：「凡魚之子總名鯤也。鯤、鰥字異，蓋古字通用。或鄭本作『鯤』也。《魯語》云：『宣公夏濫於泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：魚禁鯤#UNKNOWN麵，鳥翼鷇卵，蕃庶物也。』」是亦以鯤為魚子也。毛以鯤為大魚，鄭以鯤為魚子而與魴相配，則魴之為魚，中魚也，故可以為大亦可以為小。陸機《疏》云：「魴，今伊、洛、濟、潁魴魚也，廣而薄，肥恬而少力，細鱗，魚之美者。遼東梁水魴特肥而厚，尤美於中國魴，故其鄉語曰『居就糧梁水魴』是也。」箋以一鰥若大魚，則強笱亦不能制，不當以弊敗為喻。且魴、鯤非極大之魚，與鰥不類，故易傳以為小魚易製，喻文姜易製，但魯桓微弱，不能防閑文姜，使終其初時之婉順。文姜素與兄淫，而云「初時婉順」者，在齊雖則先淫，至魯必將改矣，但知桓公微弱，後復更為淫耳。

[毛詩正義：國風召南之草蟲（電子版）] 喓，於遙反。，讬曆反。阜音婦。螽音終，李巡云：「蝗子也。」《草本疏》云：「今人謂蝗子為螽。」躍音藥。蠜音煩。種，章勇反。

[毛詩正義：國風召南之草蟲（電子版）] 傳「草蟲」至「螽蠜」。正義曰：《釋蟲》云：「草蟲，負蠜。」郭璞曰：「常羊也。」陸機云：「小大長短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。」《釋蟲》又云：「阜螽，蠜。」李巡曰：「蝗子也。」陸機云：「今人謂蝗子為螽子，兗州人謂之螣。許慎云：『蝗，螽也。』蔡邕云：『螽，蝗也。』明一物。」定本云「阜螽，蠜」，依《爾雅》云，則俗本云 「螽蠜」者，衍字也。

[毛詩正義：國風王風之君子于役（電子版）] 疏傳「鑿牆而棲曰塒」。正義曰：《釋宮》文也。又云：「雞棲於杙為桀。」李巡曰：「別雞所棲之名。寒鄉鑿牆，為雞作棲曰塒。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風陳風之東門之枌（電子版）] 〈疏傳「子仲」至「舞也」。正義曰：知子仲是陳大夫氏者，以其風俗之敗，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足顯其名氏。此云「子仲之子」，猶云「彼留之子」。舉氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊傳》：「孫以王父字為氏。」此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云「婆娑，舞也」，《釋訓》文。李巡曰：「婆娑，盤辟舞也。」孫炎曰：「舞者之容婆娑然。」

[毛詩正義：國風鄭風之叔于田（電子版）] 疏傳「冬獵曰狩」。正義曰：《釋天》文。李巡曰：「圍守取之，無所擇也。」

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊職反，郭羊北反。《爾雅》云「枳謂之杙」，李巡云：「橛也。」枳音特。橛音其月反。

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 傳「肅肅」至「杙聲」。正義曰：「肅肅，敬也」，《釋訓》文。此美其賢人眾多，故為敬。《小星》云「肅肅宵征」，故《小星》云傳曰：「肅肅，疾貌。」《鴇羽》、《鴻雁》說鳥飛，文連其羽，故《小星》云傳曰：「肅肅，羽聲也。」《黍苗》說宮室，《小星》云箋云：「肅肅，嚴正之貌。」各隨文勢也。《釋器》云：「兔罟謂之罝。」李巡曰：「兔自作徑路，張罝捕之也。」《釋宮》云：「枳謂之杙。」李巡云：「杙謂鬘也。」此「丁丁」連「椓之」，故知椓杙聲，故《伐木》傳亦云：「丁丁，伐木聲。」

[毛詩正義：國風周南之兔罝（電子版）] 傳「肅肅」至「杙聲」。正義曰：「肅肅，敬也」，《釋訓》文。此美其賢人眾多，故為敬。《小星》云「肅肅宵征」，故《小星》云傳曰：「肅肅，疾貌。」《鴇羽》、《鴻雁》說鳥飛，文連其羽，故《小星》云傳曰：「肅肅，羽聲也。」《黍苗》說宮室，《小星》云箋云：「肅肅，嚴正之貌。」各隨文勢也。《釋器》云：「兔罟謂之罝。」李巡曰：「兔自作徑路，張罝捕之也。」《釋宮》云：「枳謂之杙。」李巡云：「杙謂鬘也。」此「丁丁」連「椓之」，故知椓杙聲，故《伐木》傳亦云：「丁丁，伐木聲。」

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「汝水」至「曰枚」。正義曰：《釋水》云：「汝為濆。」《釋水》云：傳曰「濟汝」，故知是水名也。「墳，大防」，《釋丘》文。李巡曰：「墳謂崖岸狀如墳墓，名大防也。」故《常武》傳曰：「墳，崖。」《大司徒》注云：「水崖曰墳。」則此墳謂汝水之側崖岸大防也。若然，《釋水》云「水自河出為灉，江為沱」，別為小水之名。又云：「江有沱，河有灉，汝有濆。」李巡曰：「江、河、汝旁有肥美之地名。」郭璞曰：「《詩》云遵彼汝濆」，則郭意以此汝墳為濆，汝所分之處有美地，因謂之濆。箋、傳不然者，以彼濆從水，此墳從土，且伐薪宜於崖岸大防之上，不宜在濆汝之間故也。枝曰條，乾曰枚，無文也。以枚非木，則條亦非木，明是枝幹相對為名耳。枝者木大，不可伐其干，取條而已。枚，細者，可以全伐之也。《周禮》有《銜枚氏》，傳注云「枚狀如箸」，是其小也。《終南》云：「有條有梅。」文與梅連，則條亦木名也。故《終南》云：傳曰「條、槄」，與此異也。下章言「條肄」，肄，餘也，斬而復生，是為餘也，如今蘗生者，亦非木名也。襄二十九年《左傳》曰：「晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屏。」又曰：「杞，夏餘也。」是肄為復生之餘。

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「汝水」至「曰枚」。正義曰：《釋水》云：「汝為濆。」《釋水》云：傳曰「濟汝」，故知是水名也。「墳，大防」，《釋丘》文。李巡曰：「墳謂崖岸狀如墳墓，名大防也。」故《常武》傳曰：「墳，崖。」《大司徒》注云：「水崖曰墳。」則此墳謂汝水之側崖岸大防也。若然，《釋水》云「水自河出為灉，江為沱」，別為小水之名。又云：「江有沱，河有灉，汝有濆。」李巡曰：「江、河、汝旁有肥美之地名。」郭璞曰：「《詩》云遵彼汝濆」，則郭意以此汝墳為濆，汝所分之處有美地，因謂之濆。箋、傳不然者，以彼濆從水，此墳從土，且伐薪宜於崖岸大防之上，不宜在濆汝之間故也。枝曰條，乾曰枚，無文也。以枚非木，則條亦非木，明是枝幹相對為名耳。枝者木大，不可伐其干，取條而已。枚，細者，可以全伐之也。《周禮》有《銜枚氏》，傳注云「枚狀如箸」，是其小也。《終南》云：「有條有梅。」文與梅連，則條亦木名也。故《終南》云：傳曰「條、槄」，與此異也。下章言「條肄」，肄，餘也，斬而復生，是為餘也，如今蘗生者，亦非木名也。襄二十九年《左傳》曰：「晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屏。」又曰：「杞，夏餘也。」是肄為復生之餘。

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「惄，饑意」。箋「惄，思」。正義曰：《釋詁》云：「惄，思也。」舍人曰：「惄，志而不得之思也。」《釋言》云：「惄，饑也。」李巡曰：「惄，宿不食之饑也。」然則惄之為訓，本為思耳。但饑之思食，意又惄然，故又以為饑。惄是饑之意，非饑之狀，故傳言「饑意」。箋以為思，義相接成也。此連調饑為文，故傳以為饑意。《小弁》云「惄焉如搗」，無饑事，故箋直訓為「思也」。此以思食比思夫，故箋箋又云：「如朝饑之思食。」

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「赬，赤」至「毀火」。正義曰：《釋器》云：「再染謂之赬。」郭云：「赬，淺赤也。」魴魚之尾不赤，故知勞則尾赤。哀十七年《左傳》曰：「如魚赬尾，衡流而徬徉。」鄭氏云：魚肥則尾赤，以喻蒯瞆淫縱。不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言徬徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者。服氏亦為魚勞。「毀，火」，《釋言》文也。李巡曰：「毀一名火。」孫炎曰：「方言有輕重，故謂火為毀也。」

[毛詩正義：國風鄭風之女曰雞鳴（電子版）] 傳「宜，肴」。正義曰：《釋言》文。李巡曰：「宜，飲酒之肴。」

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 傳「坎坎」至「且漣」。正義曰：以下云漘、側，則是厓畔之處，故云「幹，厓也」。《易·漸卦》「鴻漸於幹」，《易·漸卦》注云：「幹謂大水之傍，故停水處。」與此同也。風行吹水而成文章者曰漣。此云「漣猗」，下云「直猗」、「淪猗」。漣、直、淪論水波之異，猗皆辭也。《釋水》云：「河水清且瀾猗。大波為瀾。小波為淪。直波為徑。」李巡云：「分別水大小曲直之名。」郭璞曰：「瀾言渙瀾也。淪言蘊淪也。徑言徑侹也。」漣、瀾雖異而義同。此詩漣、淪舉波名直，波不言徑而言直者，取韻故也。下二章言「伐輻」、 「伐輪」，則此伐檀為車之輪、輻，非待河水之清方始用之。而經於「河干」之下即言「河水清」，故解其意。此人不得進仕，伐檀隱居，以待可仕之世，若待河水清且漣猗然也。河水性濁，清則難待，猶似闇主常多，明君稀出。既云置檀河厓，因即以河為喻。襄八年《左傳》云：「俟河之清，人壽幾何？」《易緯》云：「王者太平嘉瑞之將出，則河水先清。」是河水稀清，故以喻明君稀出也。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 箋「是謂」至「曰貆」。正義曰：《釋天》云：「冬獵為狩，宵田為獠。」李巡曰：「冬圍守而取禽。」故郭璞曰：「獠，猶燎也，今之夜獵載爐照者也。江東亦呼獵為獠。」《管子》曰：「獠獵畢弋。」是獠為獵之別名。經云「不狩不獵」，則狩與獵別，故以獵為宵田。此對文耳。散即獵通於晝夜，狩兼於四時，若《周禮》云「大田獵」，《王制》云「佐車止則百姓田獵」，不必皆宵田也。《中候》云「秦伯出狩」，《駟驖》云「從公於狩」，未必皆冬獵也。《釋天》又云：「火田為狩。」孫炎曰：「放火燒草，守其下風。」是狩非獨冬獵之名也。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 疏傳「圓者為囷。鶉，鳥」。正義曰：《月令》「修囷倉」，方者為倉，故圓者為囷。《考工記·匠人》注云「囷，圓倉」，是也。《釋鳥》云：「鷯，鶉。其雄鶛，牝庳。」李巡曰：「別雄雌異方之言。鶉一名鷯。」郭璞曰：「鶉，鵪之屬也。」

[毛詩正義：國風陳風之防有鵲巢（電子版）] 疏傳「中中」至「綬草」。正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：「廟中路謂之唐。堂途謂之陳。」李巡曰：「唐，廟中路名。」孫炎引詩云：「中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。」然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云「唐，堂塗也」。《釋宮》又云：「瓴甋謂之甓。」李巡曰：「瓴甋一名甓。」郭璞曰：「㼾磚也。今江東呼為瓴甓。」「鷊，綬」，《釋草》文。郭璞曰：「小草有雜色，似綬也。」陸機《疏》云：「鷊五色作綬文，故曰綬草。」

[毛詩正義：國風陳風之防有鵲巢（電子版）] 疏傳「中中」至「綬草」。正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：「廟中路謂之唐。堂途謂之陳。」李巡曰：「唐，廟中路名。」孫炎引詩云：「中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。」然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云「唐，堂塗也」。《釋宮》又云：「瓴甋謂之甓。」李巡曰：「瓴甋一名甓。」郭璞曰：「㼾磚也。今江東呼為瓴甓。」「鷊，綬」，《釋草》文。郭璞曰：「小草有雜色，似綬也。」陸機《疏》云：「鷊五色作綬文，故曰綬草。」

[毛詩正義：國風鄭風之大叔于田（電子版）] 傳「襢裼」至「搏之」。正義曰：「襢裼，肉袒」，《釋訓》文。李巡曰：「襢裼，脫衣見體曰肉袒。」孫炎曰：「袒去裼衣。」《釋訓》又云：「暴虎，徒搏也。」舍人曰：「無兵，空手搏之。」

[毛詩正義：國風魏風之汾沮洳（電子版）] 疏傳「藚，水舄」。正義曰：《釋草》云：「藚，牛唇。」李巡曰：「別二名。」郭璞引《毛詩傳》曰：「水蕮也。如續斷寸寸有節，拔之可復。」陸機《疏》云：「今澤蕮也。其葉如車前草大，其味亦相似，徐州廣陵人食之。」

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 傳「孑孑」至「曰野」。正義曰：謂之幹旄者，以注旄於幹首，故《釋天》云：「注旄首曰旌。」李巡曰：「旄牛尾著幹首。」孫炎曰：「析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。」郭璞曰：「載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒也。」如是則幹之首有旄有羽也，故《周禮·序官·夏采》注云：「夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。」其職《周禮·序官·夏采》注云「綏以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂注旄於幹首者」也。言大夫之旃者，以經言幹旄，唯言幹首有旄，不言旒縿，明此言幹旄者，乃是大夫之旃也。《周禮》「孤卿建旃」，衛侯無孤，當是卿也。大夫者，總名，故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，幹首皆注旄，獨以為卿之建旃者，以臣多好善，當據貴者為言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，則此臣子食邑於浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左傳》曰：「官有世功，則有官族。邑亦如之。」是有功之臣得世官邑也。有功世邑，則宜為卿，故舉旃言之。三章皆言在浚，則所論是一人，皆卿也。二章言 「幹」，《左傳》曰：傳曰：「鳥隼曰。」於《周禮》則州裏之所建，若卿而得建者，《大司馬職》曰：「百官載。」注云：「百官，卿大夫也。載者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍眾者畫異物。」然則平常建旃，出軍則建，是卿有建之時。亦有旄，二章互文也。言旄則有旒縿，言則亦有旄矣。卒章言「幹旌」，《大司馬職》曰：傳曰：「析羽為旌。」於《周禮》則遊車之所載。卿而得建旌者，《鄉射記》注云：「旌，總名也。」《爾雅》云：「注旄首曰旌。」則幹旄、幹旌一也。既設旒縿，有旃、之稱；未設旒縿，空有析羽，謂之旌。卿建旌者，設旒縿而載之，遊車則空載析羽，無旒縿也。《釋地》云：「郊外謂之牧，牧外謂之野。」此言「郊外曰野」，略《爾雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言「在浚之都」，「在浚之城」，言於郊為都邑相兼一也。

[毛詩正義：國風周南之芣苢（電子版）] ［疏］傳「袺執」至「曰襭」。正義曰：《釋器》云：「執衽謂之袺。」孫炎曰：「持衣上衽。」又云：「謂未致太平。」李巡曰：「扱衣上衽於帶。」衽者，裳之下也。置袺，謂手執之而不扱，襭則扱於帶中矣。

[毛詩正義：國風王風之兔爰（電子版）] 傳「爰爰」至「不均」。正義曰：《釋訓》云：「爰爰，緩也。」《釋器》云：「鳥罟謂之羅。」李巡曰：「鳥飛，張網以羅之。」此經兔言緩，則雉為急矣；雉言在羅，則兔無拘製矣。舉一緩一急之物，故知喻政有緩急，用心之不均也。李巡曰：箋「有所躁蹙」者，定本作 「操」，義並得通。

[毛詩正義：國風王風之兔爰（電子版）] 傳「爰爰」至「不均」。正義曰：《釋訓》云：「爰爰，緩也。」《釋器》云：「鳥罟謂之羅。」李巡曰：「鳥飛，張網以羅之。」此經兔言緩，則雉為急矣；雉言在羅，則兔無拘製矣。舉一緩一急之物，故知喻政有緩急，用心之不均也。李巡曰：箋「有所躁蹙」者，定本作 「操」，義並得通。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 傳「關關」至 「王化成」。正義曰：《釋詁》云：「關關，雍雍，音聲和也。」是關關為和聲也。「雎鳩，王雎也」，《釋鳥》文。郭璞曰：「雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚。」陸機《疏》云：「雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。」定本云「鳥摯而有別」，謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興后妃說樂君子情深，猶能不淫其色。傳為「摯」字，實取至義，故陸機《疏》云：箋云「摯之言至，王雎之鳥，雄雌情意至然而有別」，所以申成毛傳也。俗本云「雎鳩，王雎之鳥」者，誤也。「水中可居者曰洲」，《釋水》文也。李巡曰：「四方皆有水，中央獨可居。」《釋水》又曰「小洲曰渚」，「小渚曰沚」，「小沚曰坻」。「江有渚」，《釋水》又曰傳曰：「渚，小洲也。」《蒹葭》傳、《穀風》箋並云「小渚曰沚」，皆依《爾雅》為說也。《采蘩》傳曰：「沚，渚。」《鳧》傳曰：「渚，沚。」互言以曉人也。《蒹葭》傳文云：「坻，小渚也。」不言小沚者，沚、渚大小異名耳，坻亦小於渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，誌意諧適，每事皆然，故云「無不和諧」。又解以「在河之洲」為喻之意，言后妃雖悅樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閒深宮之內，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。后妃之德能如是，然後可以風化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴正。朝廷既正，則天下無犯非禮，故王化得成也。

[毛詩正義：國風鄭風之山有扶蘇（電子版）] 傳「扶蘇」至「其宜」。正義曰：毛以下章「山有喬鬆」是木，則扶蘇是木可知，而《釋木》無文。傳言「扶胥，小木」者，毛當有以知之，未詳其所出也。「荷，扶蕖，其華菡萏」，《釋草》文。又云：「其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。」李巡曰：「皆分別蓮華實莖葉之名。的，蓮實薏中心苦者也。」扶胥，山木，宜生於高山；荷華，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦為不宜也。

[毛詩正義：國風鄘風之載馳（電子版）] 傳「偏高」至「貝母」。正義曰：「偏高，阿丘」，《釋丘》文。李巡曰：「謂丘邊高。」「莔，貝母」，《釋草》文。陸機《疏》云：「虻，今藥草貝母也。其葉如栝樓而細小。其子在根下，如芋，子正白，四方連累相著有分解」，是也。

[毛詩正義：國風邶風之凱風（電子版）] 傳「南風」至「長養」。正義曰：「南風謂之凱風」，《釋天》文。李巡曰：「南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。」傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故云「樂夏之長養」也。又言「棘難長養」者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故李巡曰：箋云「凱風喻寬仁之母，棘猶七子也」。

[毛詩正義：國風邶風之凱風（電子版）] 傳「南風」至「長養」。正義曰：「南風謂之凱風」，《釋天》文。李巡曰：「南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。」傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故云「樂夏之長養」也。又言「棘難長養」者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故李巡曰：箋云「凱風喻寬仁之母，棘猶七子也」。

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「涘，厓」。正義曰：《釋丘》云：「涘為厓。」李巡曰：「涘一名厓。」郭璞曰：「謂水邊也。」

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 漘，順春反。《爾雅》云：「夷上灑下水漘。」旁從水。郭云：「涯上平坦而下水深為漘。不，發聲也。」隒，魚檢反，何音檢。《爾雅》云：「重甗，隒。」郭云：「形似累兩重甑，上大下小。」李巡云：「隒，阪也。」詩本又作水旁兼者，字書音呂恬、理染二反，《廣雅》云「溓，清也」，與此義乖。

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「漘，水隒」。正義曰：《釋丘》云：「夷上灑下不漘。」李巡曰：「夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。」孫炎曰：「平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。」郭璞曰：「厓上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。」此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：「重甗，隒。」孫炎曰：「山基有重岸也。」隒是山岸，漘是水岸，故云「水隒」。

[毛詩正義：國風秦風之駟驖（電子版）] 傳「輕」至「歇驕」。正義曰：「輶，輕」，《釋言》文。此說獵事，故知獫與歇驕皆田犬，非守犬也，故辨之。「長喙獫，短喙歇驕」，《釋畜》文。李巡曰：「分別犬喙長短之名。」

[毛詩正義：國風檜風之匪風（電子版）] 疏傳「回風」至「節度」。正義曰：「回風為飄」，《釋天》文。李巡曰：「回風，旋風也，一曰飄風，別二名。」此章言風名，上章言發發，謂飄風行疾，是一風也。上章言疾車，此言無節度，車之遲速，當有鸞和之節，由疾，故無節，亦與上同。

[毛詩正義：國風召南之騶虞（電子版）] 傳「茁，出。葭，蘆」。正義曰：謂草生茁茁然出，故云「茁茁」也，非訓為「出」。「葭，蘆」，《釋草》文。李巡曰：「葦初生。」

[毛詩正義：國風齊風之著（電子版）] 傳「俟待」至「象瑱」。正義曰：「俟，待」，《釋詁》文。《釋宮》云：「門屏之閒謂之寧。」李巡曰：「門屏之閒，謂正門內兩塾閒名寧。」孫炎曰：「門內屏外，人君視朝所寧立處也。」著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王，王病之，曰：「子復語，不穀雖不能用，吾置之於耳。」對曰：「賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱。」韋昭云：「瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。」是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。

[毛詩正義：國風召南之野有死麕（電子版）] 傳「尨狗」至「狗吠」。正義曰：「尨，狗」，《釋畜》文。李巡曰：「尨一名狗。」非禮相陵，主不迎客，則有狗吠。此女原其禮來，不用驚狗，故《鄭志》答張逸云「正行昏禮，不得有狗吠」，是也。

[毛詩正義：國風陳風之澤陂（電子版）] 傳「陂，澤障。荷，芙蕖」。正義曰：澤障，謂澤畔障水之岸。以陂內有此二物，故舉陂畔言之，二物非生於陂上也。《釋草》云：「荷，芙蕖。其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。」李巡曰：「皆分別蓮莖葉華實之名。菡萏，蓮華也。的，蓮實也。薏，中心也。」郭璞曰：「蔤，莖下白蒻在泥中者。今江東人呼荷華為芙蓉，北方人便以藕為荷，亦以蓮為荷。蜀人以藕為茄。或用其母為華名，或用根子為母葉號。此皆名相錯，習俗傳誤，失其正體者也。」陸機《疏》云：「蓮青皮裏白子為的，的中有青為薏，味甚苦。故里語云『苦如薏』是也。」傳正解荷為芙蕖，不言興意。以下傳傳云「傷無禮」者，傷「有美一人」，則此「有蒲與荷」，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有紅華，喻必以象，當以蒲喻女之容體，以華喻女之顏色。當如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷為韻。

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 傳「終南」至「不宜也」。正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，柟」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰柟。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細緻於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。」

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 疏傳「紀基」至「如堂」。正義曰：案《集注》本作「屺」，定本作「紀」，以下文有堂，故以為基，謂山基也。《釋丘》云：「畢，堂牆。」李巡曰：「堂牆名崖，似堂牆，曰畢。」郭璞曰：「今終南山道名畢，其邊若堂之牆。」以終南之山見有此堂，知是畢道之側，其崖如堂也。定本又云「畢道平如堂」，據經文有基有堂，便是二物。今箋唯云「畢也堂也」，止釋經之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳「畢道如堂」，遂不復云基。

[毛詩正義：國風齊風之盧令（電子版）] 箋「畢，噣。弋，繳射」。正義曰：《釋天》云：「噣謂之畢。」李巡曰：「噣，陰氣獨起，陽氣必止，故曰畢。畢，止也。」孫炎曰：「掩兔之畢，或謂之噣，因名星云。」郭璞曰：「掩兔之畢，或呼為噣，因星形以名之。」《月令》注云：「網小而柄長謂之畢。」然則此器形似畢星，孫謂以網名畢，郭謂以畢名網。郭說是也。出繩係矢而射鳥，謂之繳射也。

[毛詩正義：國風鄭風之子衿（電子版）] 傳「青衿，青領」。正義曰：《釋器》云：「衣皆謂之襟。」李巡曰：「衣皆，衣領之襟。」孫炎曰：「襟，交領也。」衿與襟音義同。衿是領之別名，故云「青衿，青領也」。衿、領一物。色雖一青，而重言青青者，古人之復言也。下言「青青子佩」，正謂青組綬耳。《都人士》「狐裘黃黃」，謂裘色黃耳，非有二事而重文也。《都人士》箋云「父母在，衣純以青」，是由所思之人父母在，故言青衿。若無父母，則素衿。《深衣》云：「具父母衣純以青，孤子衣純以素。」是無父母者用素。

[毛詩正義：國風唐風之椒聊（電子版）] 箋「椒之性」至「以盛」。正義曰：言性芬香，喻美德，故下句椒之氣日益長遠，喻桓叔德彌廣博，是取香氣為喻也。言一捄之實者，捄謂椒之房，裹實者也。《釋木》云：「椒、榝，醜莍。」李巡曰：「榝，茱萸也。椒、茱萸皆有房，故曰捄。捄，實也。」郭璞曰：「莍萸子聚生成房。」是椒裹名為捄也。知蕃衍滿升謂一捄之實者，若論一樹則不啻一升，才據一實又不足滿升，且詩取蕃多為喻，不言一實之大，故知謂一捄之實也。驗今椒實，一裹之內唯有一實。時有二實者，少耳。今言一捄滿升，假多為喻，非實事也。王肅云：種一實，蕃衍滿一升。若種一實，則成一樹，非徒一升而已。不得以種一實為喻也。

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 傳「委委」至「不潤」。正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內有德也。《釋訓》云：「委委佗佗，美也。」李巡曰：「寬容之美也。」孫炎曰：「委委，行之美。佗佗，長之美。」郭璞曰：「皆隹麗美豔之貌。」傳意陳善以駮宣姜，則以為內實有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即「如山如河」是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美豔，行步有儀，長大而美，其舉動之貌，如山如河耳，無取於容潤也。

[毛詩正義：國風王風之中谷有蓷（電子版）] 傳「蓷，鵻」至「於水」。正義曰：《釋草》云：「萑，蓷。」李巡曰：「臭穢草也。」郭璞曰：「今茺蔚也。葉似萑，方莖白華，華注節間，又名益母。」陸機《疏》云：「舊說及魏博士濟陰周元明皆云『菴葖』是也。《韓詩》及《三蒼》說悉云『益母』，故曾子見益母而感。」案《本草》云：「益母，茺蔚也。」一名益母，故劉歆曰「蓷，臭穢」。臭穢即茺蔚也。《說文》云：「暵，燥也。」《易》曰：「燥萬物者莫熯乎火。」《說文》云：「菸，緌也。」然則由菸死而至於乾燥，以暵為菸也。《釋水》云：「水注川曰谿，注谿曰穀。」穀是水之所注，蓷處其中而乾，故知以陸草傷水為喻。

[毛詩正義：國風唐風之蟋蟀（電子版）] 傳「蟋蟀」至「除去」。正義曰：「蟋蟀，蛩」，《釋蟲》文。李巡曰：「蛩，一名蟋蟀。蟋蟀，蜻{列蟲}也。」郭璞曰：「今趨織也。」陸機《疏》云：「蟋蟀似蝗而小，正黑有光澤如漆，有角翅。一名蛩，一名蜻{列蟲}，楚人謂之王孫，幽州人謂之趨織，里語曰『趨織鳴，賴婦驚』，是也。」《七月》之篇說蟋蟀之事云：「九月在戶。」陸機《疏》云：傳云：「九月在堂。」堂者，室之基也，戶內戶外總名為堂。《禮運》曰：「醴醆在戶，粢醍在堂。」對文言之，則堂與戶別。散則近戶之地亦名堂也。故禮言升堂者，皆謂從階至戶也。此言在堂，謂在室戶之外，與戶相近，是九月可知。時當九月，則歲未為暮，而言「歲聿其暮」者，言其過此月後，則歲遂將暮耳。謂十月以後為歲暮也，此月未為暮也。《采薇》云：「曰歸曰歸，歲亦暮止。」其下章云：「曰歸曰歸，歲亦陽止。」十月為陽，明「暮止」亦十月也。《小明》云：「歲聿云暮，采蕭穫菽。」采穫是九月之事也，云歲聿，云暮，其意與此同也。歲實未暮而云聿暮，故知聿為遂。遂者，從始鄉末之言也。除者，棄去之名，故為去也。

[毛詩正義：國風唐風之蟋蟀（電子版）] 傳「荒大」至「禮義」。正義曰：荒為廣遠之言，故為大也。《釋訓》云：「瞿瞿、休休，儉也。」李巡曰：「皆良士顧禮節之儉也。」此李巡曰：傳云「顧禮義」，下李巡曰：傳云「休休，樂道之心」，皆謂治身儉約，故能樂道顧禮也。

[毛詩正義：國風唐風之蟋蟀（電子版）] 傳「荒大」至「禮義」。正義曰：荒為廣遠之言，故為大也。《釋訓》云：「瞿瞿、休休，儉也。」李巡曰：「皆良士顧禮節之儉也。」此李巡曰：傳云「顧禮義」，下李巡曰：傳云「休休，樂道之心」，皆謂治身儉約，故能樂道顧禮也。

[毛詩正義：國風唐風之蟋蟀（電子版）] 傳「荒大」至「禮義」。正義曰：荒為廣遠之言，故為大也。《釋訓》云：「瞿瞿、休休，儉也。」李巡曰：「皆良士顧禮節之儉也。」此李巡曰：傳云「顧禮義」，下李巡曰：傳云「休休，樂道之心」，皆謂治身儉約，故能樂道顧禮也。

[毛詩正義：國風邶風之旄丘（電子版）] 傳「前高」至「誕闊」。正義曰：《釋丘》云：「前高旄丘。」李巡云：「謂前高後卑下。」以前高後必卑下，故傳亦言後下。傳以傳序云「責衛不脩方伯連率之職」，故以旄丘之葛闊節，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節者，誕，闊也，謂葛節之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。

[毛詩正義：國風王風之黍離（電子版）] 傳「悠悠」至「蒼天」。正義曰：《釋詁》云：「悠，遠也。」故知「悠悠，遠意」。《釋天》云：「穹蒼，蒼天。」李巡曰：「古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。」然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」李巡曰：「春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。」郭璞曰：「旻猶湣也，湣萬物凋落。」冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜為稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，「《今尚書》歐陽說：『春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。』《爾雅》亦云『《古尚書》說與毛同』。謹案：《尚書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》『夏四月，孔丘卒』，稱曰『旻天不吊』，非秋也。」玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。「浩浩昊天」，求天之博施。「蒼天蒼天」，求天之高明。「旻天不吊」，求天之生殺當得其宜。「上天同云」，求天之所為當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則「堯命羲和，欽若昊天」，「孔丘卒，旻天不吊」，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天；歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尚書》說，即言「《爾雅》亦云」明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。

[毛詩正義：國風王風之黍離（電子版）] 傳「悠悠」至「蒼天」。正義曰：《釋詁》云：「悠，遠也。」故知「悠悠，遠意」。《釋天》云：「穹蒼，蒼天。」李巡曰：「古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。」然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」李巡曰：「春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。」郭璞曰：「旻猶湣也，湣萬物凋落。」冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜為稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，「《今尚書》歐陽說：『春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。』《爾雅》亦云『《古尚書》說與毛同』。謹案：《尚書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》『夏四月，孔丘卒』，稱曰『旻天不吊』，非秋也。」玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。「浩浩昊天」，求天之博施。「蒼天蒼天」，求天之高明。「旻天不吊」，求天之生殺當得其宜。「上天同云」，求天之所為當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則「堯命羲和，欽若昊天」，「孔丘卒，旻天不吊」，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天；歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尚書》說，即言「《爾雅》亦云」明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。