Zhang Yi 張逸

[毛詩正義：國風周南之螽斯（電子版）] 傳「螽斯，蚣蝑」。正義曰：此言螽斯，《七月》云斯螽，文雖顛倒，其實一也。故《釋蟲》云：「蜤螽，蚣蝑。」舍人曰：「今所謂舂黍也。」陸機《疏》云：「幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，長角，長股，肱鳴者也。或謂似蝗而小，班黑其股，似玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞數十步是也。」此實興也。傳不言興者，《鄭志》答張逸云：「若此無人事，實興也，文義自解，故不言之。」凡說不解者耳，眾篇皆然，是由其可解，故傳不言興也。傳言興也。箋言興者喻，言傳所興者欲以喻此事也，興、喻名異而實同。或與傳興同而義異，亦云興者喻，《摽有梅》之類也。亦有興也，不言興者，或鄭不為興，若「厭浥行露」之類。或便文徑喻，若「褖衣」之類。或同興，箋略不言喻者，若《邶風》「習習谷風」之類也。或疊傳之文，若《葛覃》箋云「興焉」之類是也。然有興也，不必要有興者，而有興者，必有興也。亦有毛不言興，自言興者，若《四月》箋云「興人為惡有漸」是也。或興喻並不言，直雲猶亦若者。雖大局有準，而應機無定。鄭云喻者，喻猶曉也，取事比方以曉人，故謂之為喻也。

[毛詩正義：國風邶風之匏有苦葉（電子版）] 傳「由輈」至「牝牡」。正義曰：《說文》云：「丸，車轍也」，「凡，車軾前也。」然則軾前謂之凡也，非軌也。但軌聲九，凡聲凡，於文易為誤，寫者亂之也。《少儀》云：「祭左右丸範，乃飲。」注云：「《周禮·大馭》『祭兩軹，祭丸，乃飲』。丸與軹於車同謂彗頭也。丸與範聲同，謂軾前也。」《輈人》云：「軏前十尺，而策半之。」鄭司農云「丸謂軾前也。書或作軌。玄謂丸是丸法也，謂與下三面之材，奇軾之所樹，持車正」者，《大馭》云：「祭兩軹，祭凡，乃飲。」注云：「古書『軹』為『開』，『丸』為『範』。杜子春云：『文當如此。』又云『開當作軹。軹謂兩彗。範當為丸。丸，車軾前』。」鄭不易之，是依杜子春丸為正也。然則諸言軾前皆謂丸也。《小戎》傳曰：「陰揜丸也。」箋「揜丸在軾前垂輈上」。文亦作丸，非軌也，軌自車轍耳。《中庸》云「車同軌」，《匠人》云「經途九軌」，《匠人》云注云「丸謂轍廣」，是也。《說文》又云：「軹，輪小穿也。彗，車軸端也。」《考功記》注鄭司農云：「軹，彗也。」又云：「軹，小穿也。」玄謂「軹，轂末也」。然則轂末軸端共在一處，而有軹、彗二名，亦非軌也。《少儀》注云「丸與軹於車同謂彗頭」者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以「範」當《大馭》之「丸」，「丸」當《大馭》之「軹」，故並其文而解其義，不復言其字誤耳。其實《少儀》「丸」字誤，當為「軹」也。此經皆上句責夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言「違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡」也。「違禮義」者，即「濟盈」也。「不由其道」者，猶「雉鳴求其牡」也。《釋鳥》云：「鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌。」是「飛曰雌雄」也。《釋獸》云：「麋，牡麔，牝麎。」是「走曰牝牡」也。此其定例耳。若散則通，故《書》曰「牝雞之晨」，《書》曰傳曰「獲其雄狐」，是也。《鄭志》張逸云：「雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以並解之也。」

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 箋「飧讀如魚飧之飧」。正義曰：宣六年《公羊傳》曰：「晉靈公使勇士將殺趙盾，入其門則無人焉，上其堂則無人焉，俯而窺之，方食魚飧。」是其事也。鄭以為魚飧之飧，則非傳所云熟食也。《說文》云：「飧，水澆飯也。從夕、食。」言人旦則食飯，飯不可停，故夕則食飧，是飧為飯之別名。易傳者，《鄭志》答張逸云：「禮，飧饔大多非可素，不得與 『不素餐』相配，故易之也。」

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 【疏】「國史」至「上」。正義曰：上既言變詩之作，此又說作變之由。言國之史官，皆博聞強識之士，明曉於人君得失善惡之迹，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志鬱積於內，乃吟詠己之情性，以風刺其上，覬其改惡爲善，所以作變詩也。國史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承變風、變雅之下，則兼據天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之迹，哀傷而詠情性者，詩人也。非史官也。《民勞》、《常武》，公卿之作也。《黃鳥》、《碩人》，國人之風。然則凡是臣民，皆得風剌，不必要其國史所爲。此文特言國史者，鄭答張逸云：「國史采眾詩時，明其好惡，令瞽矇歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。」如此言，是由國史掌書，故託文史也。茍能制作文章，亦可謂之爲史，不必要作史官。《駉》云「史克作是頌」，史官自有作詩者矣，不盡是史官爲之也。言明其好惡，令瞽矇歌之，是國史選取善者，始付樂官也。言其無作主，國史主之，嫌其作者無名，國史不主之耳。其有作主，亦國史主之耳。「人倫之廢」，即上「禮義廢」也。「刑政之苛」，即上「政教失」也。動聲曰吟，長言曰詠，作詩必歌，故言「吟詠情性」也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 【疏】「達於」至「之澤」。正義曰：此又言王道既衰，所以能作變詩之意。作詩者皆曉達於世事之變易，而私懷其舊時之風俗，見時世政事，變易舊章，即作詩以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風之詩，皆發於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說發情、止禮之意。發乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。展轉申明作詩之意。「達於事變」者，若唐有帝堯殺禮救危之化，後世習之，失之於儉不中禮。陳有大姬好巫歌舞之風，後世習之，失之於遊蕩無度。是其風俗改變，時人曉達之也。「懷其舊俗」者，若齊有太公之風，衛有康叔之化，其遺法仍在，詩人懷挾之也。詩人既見時世之事變，改舊時之俗，故依準舊法，而作詩戒之。雖俱準舊法，而詩體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復屬意不同，俱懷匡救之意，故各發情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨言變風者，上已變風、變雅雙舉其文，此從省而略之也。「先王之澤」，謂先王有德澤而流及於後世，詩人得其餘化，故能懷其舊俗也。鄭答張逸云：「舊俗者，若晉有堯之遺風，先王之澤，衛有康叔餘烈。」如此言，則康叔當云先公，而云先王者，以變雅有先王之澤，變風有先公之澤。故季札見歌《齊》，曰：「表東海者，其太公乎？」見歌小雅，曰：「猶有先王之遺民。」是其風稟先公，雅稟先王也。上舉變風，下言先王，風、雅互相見也。上言國史作詩，此言民之性，明作詩皆在民意，非獨國史能爲，亦是互見也。作詩止於禮義，則應言皆合禮。而變風所陳，多說姦淫之狀者，男淫女奔，傷化敗俗，詩人所陳者，皆亂狀淫形，時政之疾病也，所言者，皆忠規切諫，救世之針藥也。《尚書》之三風十愆，疾病也。詩人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢，則醫之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可爲也。詩人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責王也。淫風大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟歎息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩人度已箴規必不變改，且復賦己之志，哀歎而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。故季札見歌《陳》，曰：「國無主，其能久乎！」見歌《鄭》，曰：「美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！」美者，美詩人之情，言不有先王之訓，孰能若此。先亡者，見其匡諫意微，知其國將亡滅也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 【疏】「是謂四始，詩之至也」。正義曰：「四始」者，鄭答張逸云：「風也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則爲興，廢之則爲衰。」又張逸云：箋云：「始者，王道興衰之所由。」然則此四者是人君興廢之始，故謂之四始也。「《詩》之至」者，《詩》理至極，盡於此也。序說《詩》理既盡，故言此以終之。案《詩緯·汎歷樞》云：「《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉魚》在已，火始也。《鴻鴈》在申，金始也。」與此不同者，緯文因金木水火有四始之義，以《詩》文託之。又鄭作《六藝論》，引《春秋緯·演孔圖》云：「《詩》含五際、六情」者，鄭以《汎歷樞》云午亥之際爲革命，卯酉之際爲改正。辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥爲革命，一際也；亥又爲天門出入候聽，二際也；卯爲陰陽交際，三際也；午爲陽謝陰興，四際也；酉爲陰盛陽微，五際也。其六情者，則《春秋》云「喜、怒、哀、樂、好、惡」是也。《詩》既含此五際六情，故鄭於《六藝論》言之。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 【疏】「是謂四始，詩之至也」。正義曰：「四始」者，鄭答張逸云：「風也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則爲興，廢之則爲衰。」又張逸云：箋云：「始者，王道興衰之所由。」然則此四者是人君興廢之始，故謂之四始也。「《詩》之至」者，《詩》理至極，盡於此也。序說《詩》理既盡，故言此以終之。案《詩緯·汎歷樞》云：「《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉魚》在已，火始也。《鴻鴈》在申，金始也。」與此不同者，緯文因金木水火有四始之義，以《詩》文託之。又鄭作《六藝論》，引《春秋緯·演孔圖》云：「《詩》含五際、六情」者，鄭以《汎歷樞》云午亥之際爲革命，卯酉之際爲改正。辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥爲革命，一際也；亥又爲天門出入候聽，二際也；卯爲陰陽交際，三際也；午爲陽謝陰興，四際也；酉爲陰盛陽微，五際也。其六情者，則《春秋》云「喜、怒、哀、樂、好、惡」是也。《詩》既含此五際六情，故鄭於《六藝論》言之。

[毛詩正義：國風唐風之采苓（電子版）] 傳「苓大」至「無征」。正義曰：「苓，大苦」，《釋草》文。首陽之山，在河東蒲阪縣南。采苓者取草而已，故為細事。首陽在河曲之內，故為幽辟。細事，喻小行，謂小小之事。幽辟，喻無征，謂言無征驗。幽隱辟側，非顯見之處，故以喻小人言無征驗也。讒言之起，由君昵近小人，故責君數問小事於小人，所以致讒言也。箋易之者，鄭答張逸云：「篇義云好聽讒，當似是而非者，故易之。」〉

[毛詩正義：國風召南之野有死麕（電子版）] 傳「尨狗」至「狗吠」。正義曰：「尨，狗」，《釋畜》文。李巡曰：「尨一名狗。」非禮相陵，主不迎客，則有狗吠。此女原其禮來，不用驚狗，故《鄭志》答張逸云「正行昏禮，不得有狗吠」，是也。

[毛詩正義：國風邶風之旄丘（電子版）] 箋「衛康」至「為牧」。正義曰：此解言衛伯之意，故云「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧」，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰「五侯九伯」，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》云「乃同召太保奭、畢公、衛侯」，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之後，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此云責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言「周之制，使伯佐牧」者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王制云：「使大夫監於方伯之國，國三人。」《世家》注云：「使佐方伯領諸侯者。」謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王制》雖是殷法，於周亦當然，故《燕禮》注云：「言諸公者，容牧有三監。」是鄭言周之牧國亦有三監也。一解云：「蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。」《太宰職》云：「建其牧，立其監。」注云：「監謂公侯伯子男各監一國。」又非牧下三監也。所引「《春秋》傳曰」，僖四年管仲對楚辭也。曰：「昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。」服虔云：「五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。」太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得云「汝實征之」。且「夾輔」者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：「五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。」太公為王官之伯，二人共分陝而治。自陝以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》云：「九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯。」是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸云：「實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。」以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》云：「思明王賢伯。」經云：「四國有王，郇伯勞之。」《下泉序》云：傳曰：「郇伯，郇侯。」《下泉序》云：箋云：「文王之子為州伯。」則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》「八命作牧」，《周禮》注云：「謂侯伯有功德者，加命得專征伐。」謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》云：「五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。」此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。