Fu Qian 服虔

[毛詩正義：國風曹風之下泉（電子版）] 傳「郇伯」至「述職」。正義曰：以經言郇伯，嫌是伯爵，故言「郇伯，郇侯也」。知郇為侯爵者，定四年《左傳》祝鮀說文王之子，唯言曹為伯，明自曹以外，其爵皆尊於伯，故知爵為侯也。諸侯有事，二伯述職，謂東西大伯，分主一方，各自述省其所職之諸侯者，昭五年《左傳》云：「小有述職，大有巡功。」服虔云：「諸侯適天子曰述職。」謂六年一會王官之伯，命事考績述職之事也。

[毛詩正義：國風召南之采蘋（電子版）] 箋云「女子」至「法度」。正義曰：從「二十而嫁」以上，皆《內則》文也。言女子十年不出者，對男子十年出就外傅也。《內則》注云：「婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。」則婉謂婦言，娩謂婦容。聽從者，聽受順從於人，所謂婦德也。執麻枲者，執治緝績之事。枲，麻也。《釋草》云：「枲，麻。」孫炎曰：「麻一名枲。」是也。治絲繭者，繭則繅之，絲則絡之。織紝組紃者，紝也、組也、紃也，三者皆織之。服虔注《左傳》曰「織紝，治繒帛」者，則紝謂繒帛也。《內則》注云：「紃，絛也。」組亦絛之類，大同小異耳。學女事者，謂治葛縫線之事，皆學之所以供衣服，是謂婦功也。此已上謂女所學四德之事。又觀於父母之家祭祀之事，納酒漿籩豆菹醢之禮。酒漿及籩豆，皆連上「納」文，謂當薦獻之節，納以進屍。《虞夏傳》曰「納以教成」，鄭云「謂薦獻時」，引此納酒漿以下證之。鄭知納謂薦獻者，《內則》云「納酒漿」，與「納以教成」文同。菹醢以薦，酒漿以獻，納者進名，故知薦獻之時也。獻無漿而言之者，所以協句也。「籩豆菹醢」，菹醢在豆，籩盛脯羞，皆薦所用也。籩不言所盛，文不備耳。《少牢》、《特牲》皆先薦後獻，故鄭亦云「薦獻時」。此先酒後菹醢者，便文言之。禮相助奠者，言非直觀薦獻，又觀祭祀之相佐助奠設器物也。觀之，皆為婦當知之。此上謂所觀之事也。十五許嫁，故笄。未許嫁，二十而笄。二十而嫁，歸於夫家也。鄭引此者，序言「能循法度」，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之時，故疊。《內則》云序云「能循法度」者，為今嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度也。此女之四德，十年以後，傳姆當教。至於先嫁三月，又重教之。此引《內則》論十年之後，下箋引《昏義》論三月之前，皆是為女之時法度，二注乃具也。鄭知經非正祭者，以《昏義》教成之祭，言「芼之以蘋藻」，此亦言蘋藻，故知為教成祭也。定本云「姆教婉娩」，勘禮本亦然，今俗云「傳姆教之」，誤也。又「十有五而笄」上無「女子」二字，有者亦非。

[毛詩正義：國風秦風之黃鳥（電子版）] 箋「三良」至「從死」。正義曰：文六年《左傳》云：「秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。」服虔云：「子車，秦大夫氏也。殺人以葬，璿環其左右曰殉。」又《秦本紀》云：「穆公卒，葬於雍，從死者百七十人。」然則死者多矣。主傷善人，故言「哀三良也」。殺人以殉葬，當是後有為之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非後主之過，故箋辯之云：「從死，自殺以從死。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 傳「東宮」至「曰私」。正義曰：太子居東宮，因以東宮表太子，故《左傳》曰「娶於東宮得臣之妹」，服虔云「得臣，齊太子名，居東宮」，是也。係太子言之，明與同母，見夫人所生之貴，故服虔云箋云「兄弟皆正大」。經無弟而言弟者，協句也。《釋親》云：「男子謂女子先生為姊，後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。」孫炎曰：「同出，俱已嫁也。私，無正親之言。然則謂吾姨者，我謂之私。邢侯、譚公皆莊姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵言公者，蓋依臣子之稱，便文耳。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 傳「東宮」至「曰私」。正義曰：太子居東宮，因以東宮表太子，故《左傳》曰「娶於東宮得臣之妹」，服虔云「得臣，齊太子名，居東宮」，是也。係太子言之，明與同母，見夫人所生之貴，故服虔云箋云「兄弟皆正大」。經無弟而言弟者，協句也。《釋親》云：「男子謂女子先生為姊，後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。」孫炎曰：「同出，俱已嫁也。私，無正親之言。然則謂吾姨者，我謂之私。邢侯、譚公皆莊姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵言公者，蓋依臣子之稱，便文耳。」

[毛詩正義：國風邶風之雄雉（電子版）] 箋「淫亂」至「君子」。正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年服虔又云傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。

[毛詩正義：國風邶風之雄雉（電子版）] 箋「淫亂」至「君子」。正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年服虔又云傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。

[毛詩正義：國風邶風之雄雉（電子版）] 箋「淫亂」至「君子」。正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年服虔又云傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。

[毛詩正義：國風邶風之雄雉（電子版）] 箋「淫亂」至「君子」。正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年服虔又云傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。

[毛詩正義：國風邶風之雄雉（電子版）] 箋「淫亂」至「君子」。正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年服虔又云傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。

[毛詩正義：國風邶風之擊鼓（電子版）] 箋「將者」至「隱四年」。正義曰：知將兵伐鄭者，州吁以隱四年春弑君，至九月被殺，其中唯夏秋再有伐鄭之事，此言州吁用兵暴亂，是伐鄭可知。時無伐陳、宋之事，而經、《左傳》曰序云「平陳與宋」，《傳》有告宋使除君害之事，陳侯又從之伐鄭，故訓「平」為「成」也。告陳與宋，成其伐事也。「《春秋》曰」以下，皆隱四年《左傳》文也，引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也。末言「在魯隱四年」者，以州吁之立，不終此年，唯有此伐鄭之事，上直引《左傳》傳曰「其年不明」，故又詳之也。宋殤公之即位，公子馮所以出奔鄭者，殤公，宋穆公之兄子，公子馮則其子也，穆公致位於殤公，使馮避之，出居於鄭也。鄭人欲納之，欲納於宋以為君也。先君之怨，服、杜皆云「隱二年鄭人伐衛」是也。《譜》依《世家》，以桓公為平王三十七年即位，則鄭以先君為桓公矣。服虔云莊公，非也。言求寵於諸侯者，杜預云「諸侯雖篡弑而立，既列於會，則不得復討」，欲求此寵也。言以除君害者，服虔云「公子馮將為君之害」。言以賦與陳、蔡從者，服虔云：「賦，兵也。以田賦出兵，故謂之賦。」正謂以兵從也。傳又說衛州吁欲和其民，宋殤公欲除其害，故二國伐鄭。所以陳、蔡亦從者，是時陳、蔡方親睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。《春秋》之例，首兵者為主。今伐鄭之謀，則籲為首，所以衛人敘於陳、蔡之下者，服虔云「衛使宋為主，使大夫將，故敘衛於陳、蔡下」。傳唯云告宋使為主，此箋先言告陳與宋者，以陳亦從之衛告可知。但傳見使宋為主，故不言告陳之事。此言平陳與宋，故箋兼言告陳也。

[毛詩正義：國風邶風之擊鼓（電子版）] 箋「將者」至「隱四年」。正義曰：知將兵伐鄭者，州吁以隱四年春弑君，至九月被殺，其中唯夏秋再有伐鄭之事，此言州吁用兵暴亂，是伐鄭可知。時無伐陳、宋之事，而經、《左傳》曰序云「平陳與宋」，《傳》有告宋使除君害之事，陳侯又從之伐鄭，故訓「平」為「成」也。告陳與宋，成其伐事也。「《春秋》曰」以下，皆隱四年《左傳》文也，引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也。末言「在魯隱四年」者，以州吁之立，不終此年，唯有此伐鄭之事，上直引《左傳》傳曰「其年不明」，故又詳之也。宋殤公之即位，公子馮所以出奔鄭者，殤公，宋穆公之兄子，公子馮則其子也，穆公致位於殤公，使馮避之，出居於鄭也。鄭人欲納之，欲納於宋以為君也。先君之怨，服、杜皆云「隱二年鄭人伐衛」是也。《譜》依《世家》，以桓公為平王三十七年即位，則鄭以先君為桓公矣。服虔云莊公，非也。言求寵於諸侯者，杜預云「諸侯雖篡弑而立，既列於會，則不得復討」，欲求此寵也。言以除君害者，服虔云「公子馮將為君之害」。言以賦與陳、蔡從者，服虔云：「賦，兵也。以田賦出兵，故謂之賦。」正謂以兵從也。傳又說衛州吁欲和其民，宋殤公欲除其害，故二國伐鄭。所以陳、蔡亦從者，是時陳、蔡方親睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。《春秋》之例，首兵者為主。今伐鄭之謀，則籲為首，所以衛人敘於陳、蔡之下者，服虔云「衛使宋為主，使大夫將，故敘衛於陳、蔡下」。傳唯云告宋使為主，此箋先言告陳與宋者，以陳亦從之衛告可知。但傳見使宋為主，故不言告陳之事。此言平陳與宋，故箋兼言告陳也。

[毛詩正義：國風邶風之擊鼓（電子版）] 箋「將者」至「隱四年」。正義曰：知將兵伐鄭者，州吁以隱四年春弑君，至九月被殺，其中唯夏秋再有伐鄭之事，此言州吁用兵暴亂，是伐鄭可知。時無伐陳、宋之事，而經、《左傳》曰序云「平陳與宋」，《傳》有告宋使除君害之事，陳侯又從之伐鄭，故訓「平」為「成」也。告陳與宋，成其伐事也。「《春秋》曰」以下，皆隱四年《左傳》文也，引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也。末言「在魯隱四年」者，以州吁之立，不終此年，唯有此伐鄭之事，上直引《左傳》傳曰「其年不明」，故又詳之也。宋殤公之即位，公子馮所以出奔鄭者，殤公，宋穆公之兄子，公子馮則其子也，穆公致位於殤公，使馮避之，出居於鄭也。鄭人欲納之，欲納於宋以為君也。先君之怨，服、杜皆云「隱二年鄭人伐衛」是也。《譜》依《世家》，以桓公為平王三十七年即位，則鄭以先君為桓公矣。服虔云莊公，非也。言求寵於諸侯者，杜預云「諸侯雖篡弑而立，既列於會，則不得復討」，欲求此寵也。言以除君害者，服虔云「公子馮將為君之害」。言以賦與陳、蔡從者，服虔云：「賦，兵也。以田賦出兵，故謂之賦。」正謂以兵從也。傳又說衛州吁欲和其民，宋殤公欲除其害，故二國伐鄭。所以陳、蔡亦從者，是時陳、蔡方親睦於衛，故宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。《春秋》之例，首兵者為主。今伐鄭之謀，則籲為首，所以衛人敘於陳、蔡之下者，服虔云「衛使宋為主，使大夫將，故敘衛於陳、蔡下」。傳唯云告宋使為主，此箋先言告陳與宋者，以陳亦從之衛告可知。但傳見使宋為主，故不言告陳之事。此言平陳與宋，故箋兼言告陳也。

[毛詩正義：國風邶風之式微（電子版）] 傳「式，用」。正義曰：《釋言》文。《左傳》曰：「榮成伯賦《式微》。」服虔云：「言君用中國之道微。」亦以「式」為「用」。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。

[毛詩正義：國風鄭風之大叔于田（電子版）] 傳「掤所」至「弢弓」。正義曰：昭二十五年《左傳》云：「公徒執冰而踞。」字雖異，音義同。服虔云：「冰，犢丸蓋。」杜預云：或說犢丸是箭筒，其蓋可以取飲。先儒相傳掤為覆矢之物，且下句言鬯弓，明上句言覆矢可知矣，故云「掤，所以覆矢」。鬯者，盛弓之器。鬯弓，謂弢弓而納之鬯中，故云「鬯弓，弢弓」，謂藏之也。

[毛詩正義：國風邶風之二子乘舟（電子版）] 傳「二子」至「不礙」。正義曰：以《二子乘舟》序云「思伋、壽」，故知二子伋、壽也。傳因言二子爭死之由，其言與桓十六年《左傳》小異大同也。此言「伋於公」，《傳》言「構伋子」。服虔云「構，會其過惡」，亦是之也。此言「先待於隘」，《傳》言「使盜待諸莘」。服虔云「莘，衛東地」，則莘與隘一處也。此言君命不可逃也，壽竊其節而先往，《傳》言「壽子告之，使行。不可，曰：棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。『及行，飲以酒。壽子載其旌以先」。此文不足，亦當如《傳》飲以酒也。旌、節不同，蓋載旌旗以為節信也。《衛世家》所說與《左傳》略同，云「壽盜其白旄而先」。言白旄者，或以白旄為旌節也。言「國人傷其涉危遂往」者，解經以乘舟為喻之意。以二子遂往，不愛其死，如乘舟無所薄，汎汎然迅疾而不礙。無所薄猶涉危也，謂涉渡危難而取死。下言「其影」，以其影謂舟影，觀其去而見其影，義取其遂往不還，故卒章云「其逝」。《傳》傳曰「逝，往」，謂舟汎汎然，其形往，影形可見，故言往也。

[毛詩正義：國風邶風之二子乘舟（電子版）] 傳「二子」至「不礙」。正義曰：以《二子乘舟》序云「思伋、壽」，故知二子伋、壽也。傳因言二子爭死之由，其言與桓十六年《左傳》小異大同也。此言「伋於公」，《傳》言「構伋子」。服虔云「構，會其過惡」，亦是之也。此言「先待於隘」，《傳》言「使盜待諸莘」。服虔云「莘，衛東地」，則莘與隘一處也。此言君命不可逃也，壽竊其節而先往，《傳》言「壽子告之，使行。不可，曰：棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。『及行，飲以酒。壽子載其旌以先」。此文不足，亦當如《傳》飲以酒也。旌、節不同，蓋載旌旗以為節信也。《衛世家》所說與《左傳》略同，云「壽盜其白旄而先」。言白旄者，或以白旄為旌節也。言「國人傷其涉危遂往」者，解經以乘舟為喻之意。以二子遂往，不愛其死，如乘舟無所薄，汎汎然迅疾而不礙。無所薄猶涉危也，謂涉渡危難而取死。下言「其影」，以其影謂舟影，觀其去而見其影，義取其遂往不還，故卒章云「其逝」。《傳》傳曰「逝，往」，謂舟汎汎然，其形往，影形可見，故言往也。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 箋「《春秋》」至「國焉」。正義曰：此序總說衛事，故直云「滅衛」，不必斥懿公。《載馳》見懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時，故言懿公為狄人所滅。實滅也，而《木瓜序》云「衛國有狄人之敗」者，敗、滅一也。但此見文公滅而復興，《載馳》見國滅而唁兄，故言滅。《木瓜》見國敗而救之，故言敗。是文勢之便也。閔二年《左傳》曰：「狄人侵衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：『使鶴！鶴實有祿位。餘焉能戰？』公與石祈子玦，與甯莊子矢，使守，曰：『以此讚國，擇利而為之。』 與夫人繡衣，曰：『聽於二子。』渠孔禦戎，子伯為右，黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰於滎澤，衛師敗績，遂滅衛。」是為狄所滅之事。傳言「滅」，經書「入」 者，賈逵云：「不與夷狄得志於中國。」杜預云：「君死國散，經不書滅者，狄不能赴，衛之君臣皆盡，無復文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛之存，故但以 『入』為文。」是《春秋》書「入」之意也。《詩》則據實而言，以時君死民散，故云「滅」 耳。言東徙渡河，則戰在河北也。《禹貢》豫州，「滎波既豬」，《禹貢》注云：「沇水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛侯及狄人戰於滎澤，此其地也。」如《禹貢》之注，則當在河南。時衛都河北，狄來伐而禦之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預云「此滎澤當在河北」。但沇水發源河北，入於河，乃溢為滎，則沇水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰於滎，則在其北畔，相連猶一物，故云「此其地也」。《左傳》又曰：「及敗，宋桓公逆諸河，霄濟。衛之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬於漕。」是宋桓迎衛之遺民渡河，立戴公廬於漕之事。杜預云「廬，舍也」。言國都亡滅，且舍於此也。此渡河處漕，戴公時也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：「戴公申元年卒，復立其弟文公。二十五年，文公卒。」案經僖二十五年，「衛侯毀卒」，則戴公之立，其年即卒，故云一年。然則狄以十二月入衛，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說衛文公衣「大布之衣、大帛之冠」，服虔云「戴公卒在於此年」，杜預云「衛文公以此年冬立」，是也。戴公立未逾年，而成君稱諡者，以衛既滅而立，不係於先君，故臣子成其喪而為之諡。而為之諡者，與係世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛者，《春秋》「僖二年春王正月，城楚丘」。《左傳》曰「諸侯城楚丘而封衛」，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云「救而封之」，與此一也。《左傳》無攘戎狄救衛之事，此言攘戎狄者，以衛為狄所滅，民尚畏狄。閔二年《左傳》傳曰：「齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。」至僖二年，又帥諸侯城楚丘，於是戎狄避之，不復侵衛。是亦攘救之事，不必要與狄戰，故《樂緯·稽耀嘉》云：「狄人與衛戰，桓公不救。於其敗也，然後救之。」宋均注云：「救，謂使公子無虧戍之。」《公羊傳》曰：「以城楚丘，為力能救之，則救之可也。」是戍漕、城楚丘並是救之之事也。滅衛者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協句而言之。序自「攘戎狄而封之」以上，總說衛事，不指其君，故為狄所滅，懿公時也。野處漕邑，戴公時也。攘戎狄而封之，文公時也。自「文公徙居楚丘」以下，指說文公建國營室得其制，所以美之，故序箋云：「於是文公立而建國焉。」

[毛詩正義：國風魏風之汾沮洳（電子版）] 箋「是子」至「是也」。正義曰：公路與公行一也。以其主君路車謂之公路，主兵車之行列者則謂之公行，正是一官也。宣二年《左傳》云：「晉成公立，乃宦卿之適，以為公族。又宦其餘子，亦為餘子，其庶子為公行。趙盾請以括為公族，公許之。冬，趙盾為毛車之族。」是其事也。趙盾自以為庶子，讓公族而為公行，言為毛車之族，明公行掌毛車。服虔云：「毛車，戎車之倅。」杜預云「公行之官」，是也。其公族則適子為之，掌君宗族。成十八年《左傳》曰：「晉荀會、欒黶、韓無忌為公族大夫，使訓卿之子弟恭儉孝悌。」是公族主君之同姓，故下《左傳》曰：箋云「公族，主君同姓昭穆」，是也。傳有公族、餘子、公行，此有公路、公行、公族，知公路非餘子者，餘子自掌餘子之政，不掌公車，不得謂之公路，明公路即公行，變文以韻句耳。此公族、公行，諸侯之官，故魏、晉有之。天子則巾車掌王之五路，車仆掌戎車之倅。《周禮》六官，皆無公族、公行之官，是天子諸侯異禮也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 【疏】「《周南》」至「之基」。正義曰：既言繫之周、召，又總舉二《南》要義。《周南》、《召南》二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。高以下爲基，遠以近爲始。文王正其家而後及其國，是正其始也。化南土以成王業，是王化之基也。季札見歌《周南》、《召南》，曰：「始基之矣，猶未也。」服虔云：「未有《雅》、《頌》之成功。」亦謂二《南》爲王化基始，序意出於彼文也。

[毛詩正義：國風邶風之柏舟（電子版）] 箋「日居」至「月然」。正義曰：《禮器》曰「大明生於東，月生於西，陰陽之分，夫婦之位」，則日月喻夫婦也。《孝經讖》曰「兄日姊月」，日月又喻兄姊。以其陰陽之象，故隨尊卑為喻。居、諸者，語助也。故《日月》傳曰：「日乎月乎」，不言居、諸也。《檀弓》云：「何居，我未之前聞也？」注云：「居，語助也。」《左傳》曰：「皋陶庭堅不祀，忽諸？」服虔云：「諸，辭。」是居、諸皆不為義也。微謂虧傷者，《禮運》云：「三五而盈，三五而闕。」注云「一盈一闕，屈伸之義」，是也。《十月之交》云：「彼月而微，此日而微。」《十月之交》云：箋云：「微，謂不明也。」以為日月之食。知此微非食者，以經責日云「何迭而微」，是日不當微也。若食，則日月同有，何責云「胡迭而微」？故知謂虧傷也。彼《十月之交》陳食事，故微謂食，與此別。

[毛詩正義：國風鄘風之載馳（電子版）] 傳「吊失國曰唁」。正義曰：昭二十五年，「公孫於齊，次於陽州。齊侯唁公於野井」。《穀梁傳》曰「吊失國曰唁。唁公不得入於魯」，是也。此據失國言之。若對，吊死曰吊，則吊生曰唁。《何人斯》云：「不入唁我。」《左傳》曰：「齊人獲臧堅，齊侯使夙沙衛唁之。」服虔云：「吊生曰唁。」以生見獲，故唁之也。

[毛詩正義：國風秦風之小戎（電子版）] 傳「遊環」至「續靷」。正義曰：遊環者，以環貫靷，遊在背上，故謂之靷環也。貫兩驂馬之外轡，引轡為環所束驂馬，欲出此環牽之，故所以禦出也。定本作「靷環」。「脅驅」者，以一條皮上係於衡，後係於軫，當服馬之脅，愛慎乘駕之具也。驂馬欲入，則此皮約之，所以止入也。「陰，揜軌」者，謂輿下三面材，以板木橫側車前，所以陰映此軌，故云揜軌也。靷者，以皮為之，係於陰板之上，今驂馬引之。何則？此車衡之長唯六尺六寸，止容二服而已，驂馬頸不當衡，別為二靷以引車，故云「所以引也」。《大叔於田》云：「兩服齊首，兩驂雁行。」明驂馬之首不與服馬齊也。襄十四年《左傳》稱庾公差追衛獻公，「射兩句而還」。服虔云：「句，車軛也。兩軛叉馬頸者。」是一衡之下，唯有服馬二頸也。哀二年《左傳》稱「郵無恤說己之禦云：『兩靷將絕，吾能止之。』駕而乘材，兩靷皆絕」，是橫軌之前別有驂馬二靷也。《釋器》云：「白金，謂之銀，其美者謂之鐐。」然則白金不名鋈，言「鋈，白金」者，鋈非白金之名，謂銷北白金，以沃灌靷環，非訓鋈為白金也。金銀銅鐵總名為金，此說兵車之飾，或是白銅、白鐵，未必皆白銀也。劉熙《釋名》云：「遊環在服馬背上，驂馬之外轡貫之，遊移前卻無定處也。」脅驅，當服馬脅也。陰，蔭也，橫側車前，所以蔭荃也。靷，所以引車也。鋈，沃也，冶白金以沃灌靷環也。續，續靷，端也。

[毛詩正義：國風鄘風之牆有茨（電子版）] 箋「宣公」至「夫人」。正義曰：《左傳》閔二年曰：「初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣姜，不可，強之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。」服虔云：「昭伯，衛宣公之長庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。」是其事也。

[毛詩正義：國風齊風之東方之日（電子版）] 箋「東方」至「不明」。正義曰：箋以序言「君臣失道」，不言陳善刺惡，則是當時實事也，不宜為明盛之君，故易傳以東方之日者比君於日，以情訴之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日為興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》云：「日上其中，明而未融，其當旦乎。」服虔云：「融，高也。」案《既醉》「昭明有融」，《既醉》傳云：「融，長也。」謂日高其光照長遠。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴於君者？詩人假言女之拒男，以見男之強暴，明其無所告訴，終亦共為非禮。以此見國人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。

[毛詩正義：國風秦風之渭陽（電子版）] 疏傳「瓊瑰」至「次玉」。正義曰：瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用純，諸侯以下則玉石雜用。此贈晉侯，故知瓊瑰是美石，次玉。成十七年《左傳》稱「聲伯夢涉洹，或與己瓊瑰食之，泣而為瓊瑰盈其懷，懼不敢占」。後三年而言，「言之，至莫而卒」。服虔云：「聲伯惡瓊瑰贈死之物，故畏而不言。」然則瓊瑰是贈死之玉，康公以贈舅者，玉之所用，無生死之異。喪禮飯含用玉，聲伯夢見食之，故惡之耳。〉

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 鬒，真忍反。《說文》云：「髮稠也。」服虔注《左傳》云：「髮美為鬒。」屑，蘇節反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 傳「鬒黑」至「美長」。正義曰：昭二十八年《左傳》云：「有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。」服虔云：「髮美為鬒。《詩》云『鬒髮如雲』，其言美長而黑。以髮美，故名玄妻。」是鬒為黑髮也。

[毛詩正義：國風鄭風之將仲子（電子版）] 折，之舌反，下同。杞音起。驟，仕救反，服虔曰：「數也。」「君若與之」，一本「若」作「將」。

[毛詩正義：國風鄭風之將仲子（電子版）] 箋「祭仲」至「除之」。正義曰：哀二十年《左傳》云：「吳公子慶忌驟諫吳王。」服虔云：「驟，數也。」箋言驟諫，出於彼文。序不言驟，而箋言驟者，若非數諫，不應固請，故知驟諫也。以里垣之內始有樹木，故以里喻親戚，樹喻兄弟。既言驟諫，以為其諫非一，故言「初諫曰」，以為數諫之意。案《左傳》此言乃是公子呂辭，今箋以為祭仲諫者，詩陳請祭仲，不請公子呂，然則祭仲之諫多於公子呂矣。而公子呂請除大叔，為諫之切，莫切於此。祭仲正可數諫耳，其辭亦不是過。仲當亦有此言，故引之以為祭仲諫。

[毛詩正義：國風鄭風之出其東門（電子版）] 箋「公子」 至「各一」。正義曰：桓十一年《左傳》云：「祭仲為公娶鄧曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，生厲公。故宋人誘祭仲而執之，曰：『不立突，將死。』祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。秋，九月，昭公奔衛。己亥，厲公立。」是一爭也。十五年《左傳》云：傳曰：「祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲殺雍糾。厲公出奔蔡。六月，乙亥，鄭世子忽復歸於鄭。」是二爭也。十七年《左傳》云：傳曰：「初，鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫，不聽。昭公立，懼其殺己也，弑昭公而立公子。」是三爭也。十八年《左傳》云：傳曰：「齊侯師於首止，子會之，高渠彌相。七月，齊人殺子，而轘高渠彌。祭仲逆鄭子於陳而立之。」服虔云：「鄭子，昭公弟子儀也。」是四爭也。莊十四年服虔云：傳曰：「鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕。傅瑕曰：『苟舍我，吾請納君。』與之盟而舍之。六月，傅瑕殺鄭子而納厲公。」是五爭也。忽亦再為鄭君，前以太子嗣立，不為爭篡，故唯數後為五爭也。

[毛詩正義：國風鄭風之出其東門（電子版）] 箋「公子」 至「各一」。正義曰：桓十一年《左傳》云：「祭仲為公娶鄧曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，生厲公。故宋人誘祭仲而執之，曰：『不立突，將死。』祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。秋，九月，昭公奔衛。己亥，厲公立。」是一爭也。十五年《左傳》云：傳曰：「祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲殺雍糾。厲公出奔蔡。六月，乙亥，鄭世子忽復歸於鄭。」是二爭也。十七年《左傳》云：傳曰：「初，鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫，不聽。昭公立，懼其殺己也，弑昭公而立公子。」是三爭也。十八年《左傳》云：傳曰：「齊侯師於首止，子會之，高渠彌相。七月，齊人殺子，而轘高渠彌。祭仲逆鄭子於陳而立之。」服虔云：「鄭子，昭公弟子儀也。」是四爭也。莊十四年服虔云：傳曰：「鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕。傅瑕曰：『苟舍我，吾請納君。』與之盟而舍之。六月，傅瑕殺鄭子而納厲公。」是五爭也。忽亦再為鄭君，前以太子嗣立，不為爭篡，故唯數後為五爭也。

[毛詩正義：國風邶風之旄丘（電子版）] 疏「《旄丘》四章，章四句」至「於衛」。正義曰：作《旄丘》詩者，責衛伯也。所以責之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄於衛。以衛為州伯，當脩連率之職以救於己，故奔之。今衛侯不能脩方伯連率之職，不救於己，故黎侯之臣子以此言責衛，而作此詩也。狄者，北夷之號，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數赤狄路氏之罪云：「奪黎氏地，三也。」服虔曰：「黎侯之國。」此詩之作，責衛宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有餘歲，即此時，雖為狄所逐，後更復其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王制》云：「五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。」注云：「凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。」又曰：「千里之外設方伯。」《公羊傳》曰：「上無明天子，下無賢方伯。」方伯皆謂州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而云方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。連率者，即「十國以為連，連有帥」，是也。不言屬、卒者，舉其中也。《王制》雖殷法，周諸侯之數與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文。《左傳》曰：「晉侯享公，公請屬鄫。」是周亦有連、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責衛伯之由，經皆責衛之也。經言叔、伯，則責衛臣矣。言責衛伯者，以衛為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛伯也。

[毛詩正義：國風邶風之旄丘（電子版）] 箋「衛康」至「為牧」。正義曰：此解言衛伯之意，故云「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧」，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰「五侯九伯」，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》云「乃同召太保奭、畢公、衛侯」，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之後，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此云責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言「周之制，使伯佐牧」者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王制云：「使大夫監於方伯之國，國三人。」《世家》注云：「使佐方伯領諸侯者。」謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王制》雖是殷法，於周亦當然，故《燕禮》注云：「言諸公者，容牧有三監。」是鄭言周之牧國亦有三監也。一解云：「蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。」《太宰職》云：「建其牧，立其監。」注云：「監謂公侯伯子男各監一國。」又非牧下三監也。所引「《春秋》傳曰」，僖四年管仲對楚辭也。曰：「昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。」服虔云：「五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。」太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得云「汝實征之」。且「夾輔」者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：「五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。」太公為王官之伯，二人共分陝而治。自陝以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》云：「九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯。」是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸云：「實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。」以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》云：「思明王賢伯。」經云：「四國有王，郇伯勞之。」《下泉序》云：傳曰：「郇伯，郇侯。」《下泉序》云：箋云：「文王之子為州伯。」則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》「八命作牧」，《周禮》注云：「謂侯伯有功德者，加命得專征伐。」謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》云：「五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。」此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。

[毛詩正義：國風周南之麟之趾（電子版）] 《麟之趾》，《關雎》之應也。《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。《關雎》之時，以麟為應，後世雖衰，猶存《關雎》之化者，君之宗族猶尚振振然，有似麟應之時，無以過也。麟之趾，呂辛反，瑞獸也。《草木疏》云：「麇，身牛，尾馬，足黃色，員蹄，一角，角端有肉，音中鐘呂，行中規矩，王者至仁則出。」服虔注《左傳》云：「視明禮脩則麒麟至。」麇，音俱倫反。序本或直云「麟趾」，無「之」字。「止」本亦作「趾」，兩通之。應，應對之應，序、注及下傳「應禮」同。

[毛詩正義：國風周南之麟之趾（電子版）] 傳「麟信」至「信厚」。正義曰：傳解四靈多矣，獨以麟為興，意以麟於五常屬信，為瑞則應禮，故以喻公子信厚而與禮相應也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行獸，以足而至，故言麟之趾也。言信而應禮，則與《左氏》說同，以為脩母致子也。哀十四年《左傳》服虔注云：「視明禮脩而麟至，思睿信立白虎擾，言從義成則神龜在沼，聽聰知正而名山出龍，貌恭體仁則鳳皇來儀。」《騶虞》傳云「有至信之德則應之」，是與《左傳》說同也。說者又云，人臣則脩母致子應，以昭二十九年《左傳》云水官不脩則龍不至故也。人君則當方來應，是以《駁異義》云「玄之聞也，《洪範》五事一曰言，於五行屬金，孔子時，周道衰，於是作《春秋》以見志，其言可從，故天應以金獸之瑞」，是其義也。箋「公子信厚，與禮相應，有似於麟」，申述傳文，亦以麟為信獸。《駁異義》以為西方毛蟲，更為別說。