Guo Pu 郭璞

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「丘一成為頓丘」。正義曰：《釋丘》云：「丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。」孫炎曰：「形如覆敦。敦器似盂。」郭璞曰：「成猶重也。」《周禮》曰：「為壇三成。」又云：「如覆敦者敦丘。」孫炎曰：「丘一成之形象也。」郭璞曰：「敦，盂也，音頓。」與此字異音同。

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「丘一成為頓丘」。正義曰：《釋丘》云：「丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。」孫炎曰：「形如覆敦。敦器似盂。」郭璞曰：「成猶重也。」《周禮》曰：「為壇三成。」又云：「如覆敦者敦丘。」孫炎曰：「丘一成之形象也。」郭璞曰：「敦，盂也，音頓。」與此字異音同。

[毛詩正義：國風衛風之氓（電子版）] 傳「桑女」至「禮義」。正義曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落與未落，以興己色之盛衰。毛氏之說，《詩》未有為記時者，明此以為興也。言「鳩，鶻鳩」者，《釋鳥》云：「鶻鳩，鶻鵃。」某氏曰：「《春秋》云『鶻鳩氏司事』，春來冬去。」孫炎曰：「一名鳴鳩。」《月令》云：「鳴鳩拂其羽。」郭璞曰：「似山鵲而小，短尾，青黑色，多聲。」「宛彼鳴鳩」，亦此鳩也。陸機云：「班鳩也。」《爾雅》鳩類非一，知此是鶻鳩者，以鶻鳩冬始去，今秋見之，以為喻，故知非餘鳩也。鳩食椹過時者，謂食之過多，故醉而傷其性。經直言「無食桑椹」，而云「過時」者，以「與士耽」相對。耽者過禮之樂，則如食桑椹過時矣。女與士耽以過禮，故為傷禮義，則時賢者戒女之過禮，謂己為君子所寵過度，不謂非禮之嫁為耽也。

[毛詩正義：國風秦風之蒹葭（電子版）] 傳「蒹葭」至「後興」。正義曰：「蒹，薕」，「葭，蘆」，《釋草》文。郭璞曰：「蒹似萑而細，高數尺。蘆，葦也。」陸機《疏》云：「蒹，水草也。堅實，牛食之令牛肥強，青、徐州人謂之薕，兗州、遼東通語也。」《祭義》說養蠶之法云：「風戾以食之。」陸機《疏》云：注云：「使露氣燥乃食蠶。」然則戾為燥之義。下章「未希」，謂露未乾為霜，然則露凝為霜，亦如乾燥然，故云「凝戾為霜」。探下章之意以為說也。八月白露節，秋分八月中；九月寒露節，霜降九月中。白霜凝戾為霜，然後歲事成，謂八月、九月葭成葦，可以為曲簿充歲事也。《七月》云：「八月萑葦。」則八月葦已成。此云白露為霜，然後歲事成者，以其霜降草乃成，舉霜為言耳。其實白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得禮則國興。下章「未晞」、「未已」，言其未為霜則物不成，喻未得禮則國不興。此詩主刺未能用周禮，故先言得禮則興，後言無禮不興，所以倒也。

[毛詩正義：國風召南之采蘋（電子版）] 傳「蘋大」至「流潦」。正義曰：《釋草》云：蘋，萍。其大者蘋。舍人曰：「蘋一名萍。」郭璞曰：「今水上浮蓱也，江東謂之薸。」音瓢。《左傳》曰：「蘋蘩蘊藻之菜。」蘊，聚也，故言藻聚。藻，陸機云：「藻，水草也，生水底。有二種：其一種葉如雞蘇，莖大如箸，長四五尺。其一種莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻。」然則藻聚生，故謂之聚藻也。行者，道也。《說文》云：「潦，雨水也。」然則行潦，道路之上流行之水。

[毛詩正義：國風衛風之木瓜（電子版）] 傳「木瓜」至「玉名」。正義曰：《釋木》云：「楙，木瓜。」以下木桃、木李，皆可食之木，則此木瓜亦美木可食，故郭璞云「實如小瓜，酸可食」，是也。以言瓊琚，琚是玉名，則瓊非玉名，故云：「瓊，玉之美者。」言瓊是玉之美名，非玉名也。《聘義》注云：「瑜，玉之美者，亦謂玉中有美處謂之瑜。」瑜非玉名也。《有女同車》云「佩玉瓊琚」，故知「琚，佩玉名」。此言「琚，佩玉名」，下《有女同車》云傳云「瓊瑤，美石」，「瓊玖，玉石」。三者互也。琚言佩玉名，瑤、玖亦佩玉名。瑤言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石雜也，故《丘中有麻》傳云：「玖，石次玉。」是玖非全玉也。

[毛詩正義：國風唐風之山有樞（電子版）] 傳「樞，荎」。正義曰：《釋木》文。郭璞曰：「今之刺榆也。」

[毛詩正義：國風唐風之山有樞（電子版）] 疏傳「栲，山樗。杻，檍」。正義曰：皆《釋木》文。舍人曰：「栲名山樗。杻名檍。」郭璞曰：「栲似樗，色小而白，生山中，因名云。亦類漆樹，俗語曰：『櫄樗栲漆，相似如一。」陸機《疏》云：山樗與下田樗略無異，葉似差狹耳。吳人以其葉為茗，方俗無名。此為栲者，似誤也。今所云為栲者，葉如櫟木，皮厚數寸，可為車輻，或謂之栲櫟。許慎正以栲讀為TBD臭。今人言栲，失其聲耳。杻，檍也，葉似杏而尖，白色，皮正赤，為木多曲少直，枝葉茂好。二月中，葉疏，華如練而細，蕊正白，蓋樹。今官園種之，正名曰萬歲。既取名於億萬，其葉又好，故種之共汲山下人，或謂之牛筋，或謂之檍。材可為弓弩幹也。

[毛詩正義：國風召南之草蟲（電子版）] 傳「草蟲」至「螽蠜」。正義曰：《釋蟲》云：「草蟲，負蠜。」郭璞曰：「常羊也。」陸機云：「小大長短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。」《釋蟲》又云：「阜螽，蠜。」李巡曰：「蝗子也。」陸機云：「今人謂蝗子為螽子，兗州人謂之螣。許慎云：『蝗，螽也。』蔡邕云：『螽，蝗也。』明一物。」定本云「阜螽，蠜」，依《爾雅》云，則俗本云 「螽蠜」者，衍字也。

[毛詩正義：國風召南之草蟲（電子版）] 傳「南山」至「蕨鱉」。正義曰：《草木疏》云：序云「大夫妻能以禮自防」，在羔羊之致前，則朝廷之妻大夫，不越境迎女，婦人自所見，明在周也，故云「周南山」。知非召地者，周總百里，雖召地亦屬周，不分別采地之周、召也。「蕨，鱉」，《釋草》文。舍人曰：「蕨，一名鱉。」郭璞曰：「初生無葉可食。」

[毛詩正義：國風邶風之燕燕（電子版）] 傳「燕燕，鳦」。正義曰：《釋鳥》「巂周、燕燕，鳦」。孫炎曰：「別三名。」舍人曰：「巂周名燕燕，又名鳦。」郭璞曰：「一名玄鳥，齊人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《漢書》童謠云『燕燕尾涎涎』，是也。」鳦、乙字異，音義同。郭氏一音烏拔反。

[毛詩正義：國風邶風之終風（電子版）] 傳「言戲謔不敬」。正義曰：《釋詁》云：「謔浪笑敖，戲謔也。」舍人曰：「謔，戲謔也。浪，意明也。笑，心樂也。敖，意舒也。戲笑，邪戲也。謔，笑之貌也。」郭璞曰：「謂調戲也。」此連云笑敖，故為不敬。《淇奧》云「善戲謔兮」，明非不敬也。

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風衛風之碩人（電子版）] 疏傳「罛，魚罟」至「送女者」。正義曰：《釋器》云：「魚罟謂之罛。」李巡曰：「魚罟，捕魚具也。」鱣，鯉；鮪，鮥，謂魚有二名，《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰：「鯉一名鱣。」郭璞曰：「鯉，今赤鯉魚也。鱣，大魚，似鱏而短鼻，口在頷下，體有邪行甲，無鱗，肉黃，大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」，「鯰」。孫炎曰：「鰋一名鯰。」郭璞曰：「鰋，今鰋額白魚。鯰別名鯷，江東通呼鯰為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚，孫以鰋、鯰為一魚，郭璞以四者各為一魚。陸機云：「鱣、鮪出江海，三月中，從河下頭來上。鱣身形似龍，銳頭，口在頷下，背上腹下，皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千餘斤，可烝為#UNKNOWN隺，又可為鮓，魚子可為醬。鮪，魚形，似鱣而青黑，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩姜，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪，小者為 [A16H]鮪。一名鮥，肉色白，味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚，或謂之仲明。仲明者，樂浪尉也，溺死海中，化為此魚。」如陸之言，又以今語驗之，則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也，故郭璞曰：「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名，今此魚種類形狀有殊，無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭，蘆」、「，薍」，《釋草》文。李巡曰：「分別葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李巡云，蘆、薍共為一草。如郭云，則蘆、薍別草。《大車》傳曰：「，鵻也，蘆之初生。」則毛意以葭、為一草也。陸機云：「薍或謂之荻，至秋堅成則謂之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上銳而細，揚州人謂之馬尾。」以今語驗之，則蘆、薍別草也。桓三年《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國公子，則下卿送之。」於時齊、衛敵國，莊姜，齊侯之子，則送者下卿也。大夫，卿之總名。士者，男子之大稱，故云：「庶士，齊大夫送女者。」

[毛詩正義：國風陳風之東門之枌（電子版）] 疏傳「枌白」至「所聚」。正義曰：《釋木》云：「榆白，枌。」孫炎曰：「榆白者，名枌。」郭璞曰：「枌，榆，先生葉卻著莢，皮色白。」是枌為白榆也。「栩，杼」，《釋木》文。《釋木》序云：「亟會於道路。」知此二木是國之道路交會，男女所聚之處也。

[毛詩正義：國風陳風之東門之枌（電子版）] 傳「荍，芘芣。椒，芬香」。正義曰：「荍，芘芣」，《釋草》文。舍人曰：「荍，一名蚍衃。」郭璞曰：「今荊葵也，似葵，紫色。」謝氏云：「小草，多華少葉，葉又翹起。」陸機《疏》云：「芘芣，一名荊葵，似蕪菁，華紫，綠色可食，微苦。」是也。椒之實芬香，故以相遺也。定本云「椒，芳物」。

[毛詩正義：國風周南之螽斯（電子版）] 詵，所巾反，《說文》作「𨐔」，音同。蚣，粟容反，《字林》作「蜙」，先兇反。郭璞先工反，許慎思弓反。蝑，粟居反，許慎、呂沈並先呂反，郭璞才與反。案一名斯螽，《七月》詩云「斯螽動股」是也。揚雄、許慎皆云「舂黍」。《草木疏》云：「幽州謂之舂箕，蝗類也，長而青，長股，股鳴者也。」郭璞注《方言》云：「江東呼為虴蜢，音竹帛反。」蜢音猛。欲音欲，諸詮之音諭。「不耳」，本或作「不然」。

[毛詩正義：國風周南之汝墳（電子版）] 傳「汝水」至「曰枚」。正義曰：《釋水》云：「汝為濆。」《釋水》云：傳曰「濟汝」，故知是水名也。「墳，大防」，《釋丘》文。李巡曰：「墳謂崖岸狀如墳墓，名大防也。」故《常武》傳曰：「墳，崖。」《大司徒》注云：「水崖曰墳。」則此墳謂汝水之側崖岸大防也。若然，《釋水》云「水自河出為灉，江為沱」，別為小水之名。又云：「江有沱，河有灉，汝有濆。」李巡曰：「江、河、汝旁有肥美之地名。」郭璞曰：「《詩》云遵彼汝濆」，則郭意以此汝墳為濆，汝所分之處有美地，因謂之濆。箋、傳不然者，以彼濆從水，此墳從土，且伐薪宜於崖岸大防之上，不宜在濆汝之間故也。枝曰條，乾曰枚，無文也。以枚非木，則條亦非木，明是枝幹相對為名耳。枝者木大，不可伐其干，取條而已。枚，細者，可以全伐之也。《周禮》有《銜枚氏》，傳注云「枚狀如箸」，是其小也。《終南》云：「有條有梅。」文與梅連，則條亦木名也。故《終南》云：傳曰「條、槄」，與此異也。下章言「條肄」，肄，餘也，斬而復生，是為餘也，如今蘗生者，亦非木名也。襄二十九年《左傳》曰：「晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屏。」又曰：「杞，夏餘也。」是肄為復生之餘。

[毛詩正義：國風鄘風之蝃蝀（電子版）] 傳「蝃蝀」至「敢指」。正義曰：《釋天》云：「螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也。」郭璞曰：「俗名為美人。」《音義》云：「虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹；闇者為雌，雌曰。」此與《爾雅》字小異，音實同，是為虹也。《爾雅》序云「止奔」，而經云「莫之敢指」，是虹為淫戒，故言夫婦過禮則虹氣盛也。夫婦過禮，謂不以道妄淫行夫婦之事也。《月令》孟冬虹藏不見，則十月以前，當自有虹。言由夫婦過禮者，天垂象，因事以見戒，且由過禮而氣更盛，不謂凡平無虹也。以天見戒，故君子見而懼諱自戒。懼諱，惡此由淫過所致，不敢指而視之。若指而視之，則似慢天之戒不以淫為懼諱然，故莫之敢指也。

[毛詩正義：國風曹風之蜉蝣（電子版）] 傳「蜉蝣」至「明貌」。正義曰：《釋蟲》云：「蜉蝣，渠略。」舍人曰：「蜉蝣，一名渠略，南陽以東曰蜉蝣，梁、宋之間曰渠略。」孫炎曰：「《夏小正》云：『蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。』」郭璞曰：「似蛣蜣，身狹而長，有角，黃黑色。叢生糞土中，朝生暮死。豬好啖之。」陸機《疏》云：「蜉蝣，方土語也，通謂之渠略，似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅，能飛。夏月陰雨時，地中出。今人燒炙啖之，美如蟬也。「樊光謂之糞中蠍蟲，隨陰雨時為之，朝生而夕死。定本亦云「渠略」，俗本作「渠螻」者，誤也。

[毛詩正義：國風齊風之猗嗟（電子版）] 傳「目上」至「為清」。正義曰：《釋訓》云：「猗嗟名兮，目上為名。」孫炎云：「目上平博。」郭璞曰：「眉眼之閒。」《爾雅》既釋如此，清又與目共文，名既目上，則清為目下。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 傳「坎坎」至「且漣」。正義曰：以下云漘、側，則是厓畔之處，故云「幹，厓也」。《易·漸卦》「鴻漸於幹」，《易·漸卦》注云：「幹謂大水之傍，故停水處。」與此同也。風行吹水而成文章者曰漣。此云「漣猗」，下云「直猗」、「淪猗」。漣、直、淪論水波之異，猗皆辭也。《釋水》云：「河水清且瀾猗。大波為瀾。小波為淪。直波為徑。」李巡云：「分別水大小曲直之名。」郭璞曰：「瀾言渙瀾也。淪言蘊淪也。徑言徑侹也。」漣、瀾雖異而義同。此詩漣、淪舉波名直，波不言徑而言直者，取韻故也。下二章言「伐輻」、 「伐輪」，則此伐檀為車之輪、輻，非待河水之清方始用之。而經於「河干」之下即言「河水清」，故解其意。此人不得進仕，伐檀隱居，以待可仕之世，若待河水清且漣猗然也。河水性濁，清則難待，猶似闇主常多，明君稀出。既云置檀河厓，因即以河為喻。襄八年《左傳》云：「俟河之清，人壽幾何？」《易緯》云：「王者太平嘉瑞之將出，則河水先清。」是河水稀清，故以喻明君稀出也。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 傳「種之」至「獸名」。正義曰：以稼穡相對，皆先稼後穡，故知種之曰稼，斂之曰穡。若散則相通。《大田》云「曾孫之稼」，非唯種之也。《湯誓》曰「舍我穡事」，非唯斂之也。一夫之居曰廛，謂一夫之田百畝也。《地官·遂人》云：「夫一廛，田百畝。」司農云：「廛，居也。」揚子云「有田一廛」，謂百畝之居，與此傳同也。《地官·載師》云：「巿廛之征。」鄭司農云：「廛，巿中空地，未有肆；城中空地，未有宅者也。」玄謂：「廛者，若今云邑、居、里矣。廛，民居之區域也。里，居也。」以廛、里任國中。而《遂人》授民田，「夫一廛，田百畝」，是廛不謂民之邑居在都城者與？則鄭謂廛為民之邑居，不為一夫之田者，以廛者民居之名。夫田與居宅同名為廛，但《周禮》言「夫一廛」，復言「田百畝」，百畝既是夫田，故以廛為居宅，即《孟子》云「五畝之宅」是也。以《載師》連巿言之，故準《遂人》以廛為邑居。此言「胡取禾三百廛」，取禾宜於田中，故從傳「一夫之居」，不易之。《釋獸》云：「貈子，貆。」郭璞曰：「其雌者名[A17J]。[A17J]，乃刀反。今江東通呼貉為<豸央><豸吏>。」

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 箋「是謂」至「曰貆」。正義曰：《釋天》云：「冬獵為狩，宵田為獠。」李巡曰：「冬圍守而取禽。」故郭璞曰：「獠，猶燎也，今之夜獵載爐照者也。江東亦呼獵為獠。」《管子》曰：「獠獵畢弋。」是獠為獵之別名。經云「不狩不獵」，則狩與獵別，故以獵為宵田。此對文耳。散即獵通於晝夜，狩兼於四時，若《周禮》云「大田獵」，《王制》云「佐車止則百姓田獵」，不必皆宵田也。《中候》云「秦伯出狩」，《駟驖》云「從公於狩」，未必皆冬獵也。《釋天》又云：「火田為狩。」孫炎曰：「放火燒草，守其下風。」是狩非獨冬獵之名也。

[毛詩正義：國風魏風之伐檀（電子版）] 疏傳「圓者為囷。鶉，鳥」。正義曰：《月令》「修囷倉」，方者為倉，故圓者為囷。《考工記·匠人》注云「囷，圓倉」，是也。《釋鳥》云：「鷯，鶉。其雄鶛，牝庳。」李巡曰：「別雄雌異方之言。鶉一名鷯。」郭璞曰：「鶉，鵪之屬也。」

[毛詩正義：國風邶風之式微（電子版）] 箋「式微」至「發聲」。正義曰：「式微式微者，微乎微者也」，《釋訓》文。郭璞曰：「言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。」不取「式」為義，故云「發聲也」。

[毛詩正義：國風檜風之隰有萇楚（電子版）] 傳「萇楚銚弋」。　正義曰：《釋草》文。舍人曰：「萇楚，一名銚弋。《本草》云：『銚弋名羊桃。』」郭璞曰：「今羊桃也。或曰鬼桃。葉似桃，華白，子如小麥，亦似桃。」陸機《疏》云：「今羊桃是也。葉長而狹，華紫赤色。其枝莖弱，過一尺，引蔓于草上。今人以為汲灌，重而善沒，不如楊柳也。近下根刀切其皮，著熱灰中脫之，可韜筆管。」　

[毛詩正義：國風陳風之防有鵲巢（電子版）] 傳「侜，張誑」。正義曰：《釋訓》文。郭璞曰：「幻惑欺誑人者。」

[毛詩正義：國風陳風之防有鵲巢（電子版）] 疏傳「中中」至「綬草」。正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：「廟中路謂之唐。堂途謂之陳。」李巡曰：「唐，廟中路名。」孫炎引詩云：「中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。」然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云「唐，堂塗也」。《釋宮》又云：「瓴甋謂之甓。」李巡曰：「瓴甋一名甓。」郭璞曰：「㼾磚也。今江東呼為瓴甓。」「鷊，綬」，《釋草》文。郭璞曰：「小草有雜色，似綬也。」陸機《疏》云：「鷊五色作綬文，故曰綬草。」

[毛詩正義：國風陳風之防有鵲巢（電子版）] 疏傳「中中」至「綬草」。正義曰：以唐是門內之路，故知中是中庭。《釋宮》云：「廟中路謂之唐。堂途謂之陳。」李巡曰：「唐，廟中路名。」孫炎引詩云：「中唐有甓。堂途，堂下至門之徑也。」然則唐之與陳，廟庭之異名耳，其實一也，故云「唐，堂塗也」。《釋宮》又云：「瓴甋謂之甓。」李巡曰：「瓴甋一名甓。」郭璞曰：「㼾磚也。今江東呼為瓴甓。」「鷊，綬」，《釋草》文。郭璞曰：「小草有雜色，似綬也。」陸機《疏》云：「鷊五色作綬文，故曰綬草。」

[毛詩正義：國風鄭風之大叔于田（電子版）] 傳「驪白雜毛曰駂」。正義曰：《釋畜》文。郭璞曰：「今呼之為烏驄。」

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 傳「室猶宮」。正義曰：《釋宮》云：「宮謂之室，室謂之宮。」郭璞曰：「皆所以通古今之異語。」明同實而兩名，故云「室猶宮」也。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 傳「椅，梓屬」。正義曰：《釋木》云：「椅，梓也。」舍人曰：「梓一名椅。」郭璞曰：「即楸也。」《湛露》曰：「其桐其椅。」桐椅既為類，而梓一名椅，故以椅桐為梓屬。言梓屬，則椅梓別，而《釋木》椅梓為一者，陸機云「梓者，楸之疏理白色而生子者為梓，梓實桐皮曰椅」，則大類同而小別也。陸機云箋云「樹此六木於宮中」，明其別也。定本「椅，梓屬」，無「桐」字，於理是也。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 傳「虛漕」至「高丘」。正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱「晉侯登有莘之墟」也。升墟而並望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂係楚丘而言之。《釋詁》云：「景，大也。」故知景山為大山。京與山相對，故為高丘。《釋丘》云：「絕高為之京。」郭璞曰：「人力所作也。」又云：「於四角立植而縣以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其影端，以至日入既，則為規。測影兩端之內，規之，規之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也。」郭璞曰：「地自然生。」則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云「京，高丘也」。《公劉》箋云「絕高為之京」，與此一也。《皇矣》傳曰「京，大阜也」，以與「我陵」、「我阿」相接，類之，故為大阜。

[毛詩正義：國風鄘風之定之方中（電子版）] 傳「虛漕」至「高丘」。正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱「晉侯登有莘之墟」也。升墟而並望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂係楚丘而言之。《釋詁》云：「景，大也。」故知景山為大山。京與山相對，故為高丘。《釋丘》云：「絕高為之京。」郭璞曰：「人力所作也。」又云：「於四角立植而縣以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其影端，以至日入既，則為規。測影兩端之內，規之，規之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也。」郭璞曰：「地自然生。」則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云「京，高丘也」。《公劉》箋云「絕高為之京」，與此一也。《皇矣》傳曰「京，大阜也」，以與「我陵」、「我阿」相接，類之，故為大阜。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 傳「孑孑」至「曰野」。正義曰：謂之幹旄者，以注旄於幹首，故《釋天》云：「注旄首曰旌。」李巡曰：「旄牛尾著幹首。」孫炎曰：「析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。」郭璞曰：「載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒也。」如是則幹之首有旄有羽也，故《周禮·序官·夏采》注云：「夏采，夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。」其職《周禮·序官·夏采》注云「綏以旄牛尾為之，綴於幢上，所謂注旄於幹首者」也。言大夫之旃者，以經言幹旄，唯言幹首有旄，不言旒縿，明此言幹旄者，乃是大夫之旃也。《周禮》「孤卿建旃」，衛侯無孤，當是卿也。大夫者，總名，故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，幹首皆注旄，獨以為卿之建旃者，以臣多好善，當據貴者為言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，則此臣子食邑於浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左傳》曰：「官有世功，則有官族。邑亦如之。」是有功之臣得世官邑也。有功世邑，則宜為卿，故舉旃言之。三章皆言在浚，則所論是一人，皆卿也。二章言 「幹」，《左傳》曰：傳曰：「鳥隼曰。」於《周禮》則州裏之所建，若卿而得建者，《大司馬職》曰：「百官載。」注云：「百官，卿大夫也。載者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍眾者畫異物。」然則平常建旃，出軍則建，是卿有建之時。亦有旄，二章互文也。言旄則有旒縿，言則亦有旄矣。卒章言「幹旌」，《大司馬職》曰：傳曰：「析羽為旌。」於《周禮》則遊車之所載。卿而得建旌者，《鄉射記》注云：「旌，總名也。」《爾雅》云：「注旄首曰旌。」則幹旄、幹旌一也。既設旒縿，有旃、之稱；未設旒縿，空有析羽，謂之旌。卿建旌者，設旒縿而載之，遊車則空載析羽，無旒縿也。《釋地》云：「郊外謂之牧，牧外謂之野。」此言「郊外曰野」，略《爾雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言「在浚之都」，「在浚之城」，言於郊為都邑相兼一也。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 箋「素絲」至「之數」。正義曰：以前云幹旄說旌旗，而此云「素絲紕之」，故知以素絲為線縷，所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂係於旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之，使相連。《釋天》云：「纁帛縿。」郭璞曰：「眾旒所著。」孫炎曰：「為旒於縿。」是也。或以維持者，謂旒之垂數非一，故以糸睘相綴連之。《節服氏》云：「六人，維王之太常。」注云：「維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連之傍，三人持之。禮，天子旌曳地。」諸侯旂九旒。《釋天》又曰：「練旒九，維以縷。」孫炎曰：「維持以縷，不欲其曳地。」然則諸侯以下，旒數少而且短，維之以否，未可知也。經直言「紕之」，不言其所用，故言「或」，為疑辭。前經言「幹旄」，是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云「良馬」，是又識其乘善馬也。「四之」者，四見之數也。

[毛詩正義：國風鄘風之干旄（電子版）] 箋「以素」至「之飾」。正義曰：前云「孑孑幹」，言旌旗之狀，此云「素絲組之」，為旌旗之飾，可知《周禮》九旂皆不言組飾。《釋天》說龍旂云「飾以組」，而此鄉大夫鄉遂之官亦有組，則九旂皆以組為飾，故郭璞曰「用綦組飾旒之邊」，是也。

[毛詩正義：國風周南之芣苢（電子版）] 《芣苡》，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。天下和，政教平也。芣苡，音浮。苡，本亦作「苡」，音以。《韓詩》云：「直曰車前，瞿曰芣苡。」郭璞云：「江東呼為蝦蟆衣。」《草木疏》云：「幽州人謂之牛舌，又名當道，其子治婦人生難。」《本草》云：「一名牛遺，一名勝舄。」《山海經》及《周書·王會》皆云：「芣苡，木也，實似李，食之宜子，出於西戎。」衛氏傳及許慎並同此。王肅亦同，王基已有駁難也。舄音昔。

[毛詩正義：國風周南之芣苢（電子版）] ［疏］傳「芣苡，馬舄」。正義曰：《釋草》文也。郭璞曰：「今車前草大葉長穗，好生道邊。江東呼為蝦蟆衣。」陸璣《疏》云：「馬舄，一名車前，一名當道，喜在牛跡中生，故曰車前、當道也。今藥中車前子是也。幽州人謂之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治婦人難產。王肅引《周書·王會》云：『芣苡如李，出於西戎。』王基駮云：『《王會》所記雜物奇獸，皆四夷遠國各齎土地異物以為貢贄，非《周南》婦人所得採。』是芣苡為馬舄之草，非西戎之木也。」言宜懷任者，即陸機《疏》云所治難產是也。

[毛詩正義：國風王風之兔爰（電子版）] 疏傳「罦，覆車」。正義曰：下傳「罿，罬」與此一也。《釋器》云：「繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。」孫炎曰：「覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。」郭璞曰：「今之翻車也。有兩轅，中施{#UNKNOWN#UNKNOWN}以捕鳥。」展轉相解，廣異語也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 傳「關關」至 「王化成」。正義曰：《釋詁》云：「關關，雍雍，音聲和也。」是關關為和聲也。「雎鳩，王雎也」，《釋鳥》文。郭璞曰：「雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚。」陸機《疏》云：「雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。」定本云「鳥摯而有別」，謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興后妃說樂君子情深，猶能不淫其色。傳為「摯」字，實取至義，故陸機《疏》云：箋云「摯之言至，王雎之鳥，雄雌情意至然而有別」，所以申成毛傳也。俗本云「雎鳩，王雎之鳥」者，誤也。「水中可居者曰洲」，《釋水》文也。李巡曰：「四方皆有水，中央獨可居。」《釋水》又曰「小洲曰渚」，「小渚曰沚」，「小沚曰坻」。「江有渚」，《釋水》又曰傳曰：「渚，小洲也。」《蒹葭》傳、《穀風》箋並云「小渚曰沚」，皆依《爾雅》為說也。《采蘩》傳曰：「沚，渚。」《鳧》傳曰：「渚，沚。」互言以曉人也。《蒹葭》傳文云：「坻，小渚也。」不言小沚者，沚、渚大小異名耳，坻亦小於渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，誌意諧適，每事皆然，故云「無不和諧」。又解以「在河之洲」為喻之意，言后妃雖悅樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閒深宮之內，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。后妃之德能如是，然後可以風化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴正。朝廷既正，則天下無犯非禮，故王化得成也。

[毛詩正義：國風周南之關雎（電子版）] 疏傳「芼，擇也」。正義曰：《釋言》云：「芼，搴也。」孫炎曰：「皆擇菜也。」某氏曰：「搴猶拔也。」郭璞曰：「拔取菜也。」以搴是拔之義。《史記》云「斬將搴旗」，謂拔取敵人之旗也。芼訓為「拔」，而此云「芼之」，故知拔菜而擇之也。

[毛詩正義：國風鄭風之緇衣（電子版）] 傳「適之」至「采祿」。正義曰：《釋詁》云：「之、適，往也。」故適得為之。館者，人所止舍，故為舍也。「粲，餐」，《釋言》文。郭璞曰：「今河北人呼食為粲，謂餐食也。」諸侯入為天子卿士，受采祿，解其授粲之意。采謂田邑，采取賦稅。祿謂賜之以穀。二者皆天子與之，以供飲食，故謂之授子粲也。

[毛詩正義：國風陳風之墓門（電子版）] 箋「已猶」至「常然」。正義曰：「誰昔，昔也」，《釋訓》文。郭璞曰：「誰，發語辭。與傳『昔，久』同也。」今定本為「誰昔，昔也」，合《爾雅》。俗為「誰，疑辭也」。

[毛詩正義：國風衛風之芄蘭（電子版）] 傳「芄蘭」至「溫良」。正義曰：《釋草》云：「，芄蘭。」郭璞曰：「蔓生，斷之有白汁，可啖。」陸機《疏》云：「一名蘿摩，幽州人謂之雀瓢。」以此草支葉柔弱，序刺君驕慢，故以喻君子之德當柔潤溫良。

[毛詩正義：國風鄘風之桑中（電子版）] 傳「唐蒙，菜名」。正義曰：《釋草》云「唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。」舍人曰：「唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。」孫炎曰：「別三名。」郭璞曰：「別四名。」則唐與蒙或並或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言「唐蒙」也。《頍弁》傳曰：「女蘿，菟絲，鬆蘿也。」則又名鬆蘿矣。《釋草》又云：「蒙，王女。」孫炎曰：「蒙，唐也。」一名菟絲，一名王女，則通鬆蘿、王女為六名。

[毛詩正義：國風王風之大車（電子版）] 傳「大車」至「決訟」。正義曰：以序云陳古大夫，故知大車是大夫之車。《春官·巾車職》云：「革路，以封四衛。」四衛，四方諸侯守衛者，謂蠻服以內。又云：「大夫乘墨車。」然則王朝大夫於禮當乘墨車，以大夫出封，如子男之服，則車亦得乘諸侯之車，此大車，蓋革路也。檻檻，聲之狀，故為車行聲。陳古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。「，鵻」，《釋言》文。郭璞曰：「，草色如鵻，在青白之間。」傳以經云「如」，以衣冠比色，故先解色，又解草，言是蘆之初生。《釋草》云「葭，蘆」，「，薍」。孫炎、郭璞皆以蘆、薍為二草，李巡、舍人、樊光以蘆、薍為一草。此傳為蘆之初生，則意同李巡之輩以蘆、為一也。《春官·司服》曰：「子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。」則大夫不服毳冕。傳又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命職》曰：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。」鄭解《周禮》出封，謂出於畿內，封為諸侯。加一等，褒有德也。謂大夫為子男，卿為侯伯，其命加於王朝一等，耳非謂使出封畿外即加命也。今傳言大夫四命，出封五命，則毛意以《周禮》出封，謂出於封畿，非封為諸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，還服其本。此陳古者大夫出封聽訟，故得如子男之衣服，乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟也。比時王政才行境內而已，周人刺其大夫不能聽境內之訟，無復出封之事，但作者陳出封之事以刺之耳。

[毛詩正義：國風召南之甘棠（電子版）] 傳「蔽芾」至「草舍」。正義曰：此比於大木為小，故其下可息。《我行其野》云「蔽芾其樗」，《我行其野》云箋云「樗之蔽芾始生」，謂樗葉之始生形亦小也。《釋木》云：「杜，甘棠。」郭璞曰：「今之杜梨。」又曰「杜赤棠白」者，棠，舍人曰：「杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。」然則其白者為棠，其赤者為杜。《杕杜》傳曰「杜，赤棠」是也。「茇，草舍」 者，《周禮》「仲夏教茇舍」，《周禮》注云：「舍，草止也，軍有草止之法。」然則茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《載馳》傳曰：「草行曰跋。」以其對涉是水行，故以跋為草行，且「跋」字從「足」，與此異也。

[毛詩正義：國風唐風之鴇羽（電子版）] 傳「肅肅」至「樹止」。正義曰：「苞，稹」，《釋言》文。孫炎曰：「物叢生曰苞，齊人名曰稹。」郭璞曰：「今人呼物叢緻者為稹。」

[毛詩正義：國風陳風之宛丘（電子版）] 傳「子大」至「宛丘」。正義曰：傳以下篇說大夫淫亂，此與相類，則亦是大夫。但大夫稱子，是其常稱，故以子為大夫。傳序云「遊蕩」，經言「湯兮」，故知湯為蕩也。《釋丘》云：「宛中，宛丘。」言其中央宛宛然，是為四方高，中央下也。郭璞曰：「宛丘，謂中央隆峻，狀如負一丘矣。」為丘之宛中，中央高峻，與此傳正反。案《爾雅》上文備說丘形有左高、右高、前高、後高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以變言宛中？明毛傳是也，故李巡、孫炎皆云「中央下」，取此傳為說。

[毛詩正義：國風陳風之宛丘（電子版）] 傳「值持」至「為翳」。正義曰：鷺羽，執持之物，故以值為持。鷺鳥之羽，可以為舞者之翳，故持之也。《釋鳥》云：「鷺，舂鉏。」郭璞曰：「白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛，今江東人取以為睫摛，名之曰白鷺縗。」陸機云：「鷺，水鳥也，好而潔白，故謂之白鳥。齊、魯之間謂之舂鉏，遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺。青腳，高尺七八寸，尾如鷹尾，喙長三寸，頭上有毛十數枚，長尺餘，毿毿然與眾毛異好，欲取魚時則弭之。今吳人亦養焉。楚威王時，有朱鷺合杳飛翔而來舞。則復有赤者，舊鼓吹朱鷺曲是也。然則鳥名白鷺，赤者少耳。」此舞所持，持其白羽也。

[毛詩正義：國風陳風之宛丘（電子版）] 疏傳「盎謂之缶」。正義曰：《釋器》文。孫炎曰：「缶，瓦器。」郭璞曰：「盎，盆也。」此云「擊缶」，則缶是樂器。《易·離卦》「九三，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」注云：「艮爻也，位近醜，醜上值弁星，弁星似缶。詩云『坎其擊缶』。」則樂器亦有缶。又《史記》藺相如使秦王鼓缶。是樂器為缶也。案《坎卦》「六四，樽酒簋弍，用缶。」注云：「爻辰在醜，醜上值鬥，可以斟之象。鬥上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會諸侯，主國尊於簋，副設玄酒以缶。」則缶又是酒器也。《比卦》初六爻「有孚盈缶」，《比卦》注云：「爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。」襄九年宋災，《左傳》曰：「具綆缶，備水器。」則缶是汲水之器。然則缶是瓦器，可以節樂，若今擊甌。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

[毛詩正義：國風陳風之宛丘（電子版）] 疏傳「翿，翳」。正義曰：《釋言》文。郭璞曰：「舞者所以自蔽翳。」彼翿作「纛」，音義同。

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「涘，厓」。正義曰：《釋丘》云：「涘為厓。」李巡曰：「涘一名厓。」郭璞曰：「謂水邊也。」

[毛詩正義：國風王風之葛藟（電子版）] 疏傳「漘，水隒」。正義曰：《釋丘》云：「夷上灑下不漘。」李巡曰：「夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。」孫炎曰：「平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。」郭璞曰：「厓上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。」此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：「重甗，隒。」孫炎曰：「山基有重岸也。」隒是山岸，漘是水岸，故云「水隒」。

[毛詩正義：國風秦風之小戎（電子版）] 傳「文茵」至「曰馵」。正義曰：茵者，車上之褥，用皮為之。言文茵，則皮有文采，故知虎皮也。劉熙《釋名》云：「文茵，車中所坐也，用虎皮，有文采是也。」暢訓為長，故為長轂，言長於大車之轂也。色之青黑者名為綦，馬名為騏，知其色作綦文。《釋畜》云：「馬後右足白，驤。左白，馵。」樊光云：「後右足白曰驤，左足白曰馵。」然則左足白者，謂後左足也。《釋畜》又云：「膝上皆白惟馵。」郭璞曰：「馬膝上皆白為惟馵，後左腳白者直名馵。」意亦同也。

[毛詩正義：國風秦風之小戎（電子版）] 傳「黃馬黑喙曰騧」。正義曰：《釋畜》云：「馬黑喙，騧。」不言身黃。傳以為黃馬者，蓋相傳為然，故郭璞云：「今之淺黃色者為騧馬。」

[毛詩正義：國風召南之騶虞（電子版）] 箋「豕生三曰豵」。正義曰：箋以豵者豕生之數，非大小之名，故《釋獸》云：「豕生三豵、二師、一特。」郭璞曰：「豬生子常多，故別其少者。」《鄭志》張逸問：「豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？」答曰：「豚也。過三以往，猶謂之豵，以自三以上更無名也。」故知過三亦為豵。一解雖生數之名，大小皆得名之。「言私其豵」，謂小時，此國君蒐田所射，未必小也。《釋獸》麕、鹿皆云「絕有力者，{鹿開}」，則「有懸特」謂豕生一名，獻豜從兩。肩為{鹿開}，{鹿開}，鹿也，絕有力者，非三歲矣。肩、{鹿開}，字雖異，音實同也。

[毛詩正義：國風齊風之東方未明（電子版）] 傳「柳桑」至「於朝」。正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之。「樊，藩也」，《釋言》文。孫炎曰：「樊，圃之藩也。」郭璞曰：「謂藩籬也。」種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：「圃，菜園也」。太宰九職，「二曰園圃，毓草木」，郭璞曰：注云：「樹果蓏曰圃，園其藩也。」是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：「良士瞿瞿。」瞿為良士貌，故《蟋蟀》云：傳云：「瞿瞿然顧禮義。」此言「狂夫瞿瞿」，謂狂愚之夫，故言「瞿瞿，無守之貌」，為精神不立，誌無所守，故不任居官也。《蟋蟀》云：序云「挈壺氏不能掌其職」，則狂夫為挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火於傍，故用水用火。準晝夜共為百刻，分其數以為日夜，以告時節於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然誌無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：「凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。」注云：「代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。」是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者，案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數，有多有少。其事在於曆術以其筭數有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強半而易一箭，故周年而用箭四十八也。曆言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：「日入三商為昏。」舉全數以言耳。其實日見之前，日入之後，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：「日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。」又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與曆甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今曆者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時於朝。《春官·雞人》云：「凡國事為期，則告之時。」注云：「象雞知時。」然則告時於朝，乃是雞人。此言挈壺告時者，以《春官·雞人》云：序云「興居無節，挈壺氏不能掌其職」，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：「王有雞人之官。」是鄭意以為，唯王者有雞人，諸侯則無也。

[毛詩正義：國風齊風之東方未明（電子版）] 傳「柳桑」至「於朝」。正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之。「樊，藩也」，《釋言》文。孫炎曰：「樊，圃之藩也。」郭璞曰：「謂藩籬也。」種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：「圃，菜園也」。太宰九職，「二曰園圃，毓草木」，郭璞曰：注云：「樹果蓏曰圃，園其藩也。」是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手折而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：「良士瞿瞿。」瞿為良士貌，故《蟋蟀》云：傳云：「瞿瞿然顧禮義。」此言「狂夫瞿瞿」，謂狂愚之夫，故言「瞿瞿，無守之貌」，為精神不立，誌無所守，故不任居官也。《蟋蟀》云：序云「挈壺氏不能掌其職」，則狂夫為挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火於傍，故用水用火。準晝夜共為百刻，分其數以為日夜，以告時節於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然誌無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：「凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。」注云：「代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。」是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者，案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數，有多有少。其事在於曆術以其筭數有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強半而易一箭，故周年而用箭四十八也。曆言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：「日入三商為昏。」舉全數以言耳。其實日見之前，日入之後，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：「日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。」又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與曆甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今曆者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時於朝。《春官·雞人》云：「凡國事為期，則告之時。」注云：「象雞知時。」然則告時於朝，乃是雞人。此言挈壺告時者，以《春官·雞人》云：序云「興居無節，挈壺氏不能掌其職」，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，雞人告時，諸侯兼官，不立雞人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：「王有雞人之官。」是鄭意以為，唯王者有雞人，諸侯則無也。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》云：「蕪菁也。」郭璞云「今菘菜也」。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》云：「菲，芴。」又云：「菲，息菜。」郭以菲芴為土瓜，解息菜云：「似蕪菁，華紫赤色，可食。」莖，可耕反。蔓音方，本又作「蕪」，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作「䔰」，音富。《爾雅》「葍，䔰」，郭云：「大葉白華，根如指，色白，可食。」並俾政反，又如字。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 傳「葑，須。菲，芴」。箋「此二菜」至「之類」。正義曰：《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」《爾雅》箋云「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也，艸類謂菲也。

[毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）] 傳「葑，須。菲，芴」。箋「此二菜」至「之類」。正義曰：《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」《爾雅》箋云「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也，艸類謂菲也。

[毛詩正義：國風陳風之澤陂（電子版）] 傳「陂，澤障。荷，芙蕖」。正義曰：澤障，謂澤畔障水之岸。以陂內有此二物，故舉陂畔言之，二物非生於陂上也。《釋草》云：「荷，芙蕖。其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。」李巡曰：「皆分別蓮莖葉華實之名。菡萏，蓮華也。的，蓮實也。薏，中心也。」郭璞曰：「蔤，莖下白蒻在泥中者。今江東人呼荷華為芙蓉，北方人便以藕為荷，亦以蓮為荷。蜀人以藕為茄。或用其母為華名，或用根子為母葉號。此皆名相錯，習俗傳誤，失其正體者也。」陸機《疏》云：「蓮青皮裏白子為的，的中有青為薏，味甚苦。故里語云『苦如薏』是也。」傳正解荷為芙蕖，不言興意。以下傳傳云「傷無禮」者，傷「有美一人」，則此「有蒲與荷」，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有紅華，喻必以象，當以蒲喻女之容體，以華喻女之顏色。當如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷為韻。

[毛詩正義：國風周南之葛覃（電子版）] 傳「黃鳥」至「遠聞」。正義曰：《釋鳥》云：「皇，黃鳥。」舍人曰：「皇名黃鳥。」郭璞曰：「俗呼黃離留，亦名摶黍。」陸機《疏》云：「黃鳥，黃鸝留也。或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉庚，一名商庚，一名{利鳥}黃，一名楚雀。齊人謂之摶黍。當葚熟時，來在桑間，故里語曰：『黃栗留，看我麥黃葚熟不。』」是應節趍時之鳥也，自此以下，諸言黃鳥、倉庚皆是也。《釋木》云：「灌木，叢木。」又云：「木族生為灌。」孫炎曰：「族，叢也。」是灌為叢木也。

[毛詩正義：國風秦風之晨風（電子版）] 傳「鴥疾」至「北林」。正義曰：鴥者，鳥飛之狀，故為疾貌。「晨風，鸇」，《釋鳥》文。舍人曰：「晨風一名鸇。鸇，摯鳥也。」郭璞曰：「鷂屬。」陸機《疏》云：「鸇似鷂，青黃色，燕頷勾喙，向風搖翅，乃因風飛，急疾擊鳩鴿燕雀食之。」鬱者，林木積聚之貌，故云：「鬱，積也。」北林者，據作者所見有此林也。以下句說思賢之狀，故此喻賢人從穆公也。

[毛詩正義：國風秦風之晨風（電子版）] 疏傳「棣唐」至「赤羅」。正義曰：《釋木》有唐棣、常棣，傳必以為唐棣，未詳聞也。《釋木》云：「檖，赤羅。」郭璞云：「今揚檖也，實似梨而小，酢可食。」陸機《疏》云：「檖一名赤羅，一名山梨，今人謂之楊檖，實如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦種之，極有脆美者，亦如梨之美者。」〉

[毛詩正義：國風召南之何彼襛矣（電子版）] 棣，徒帝反，《字林》大內反。華如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：「今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。」

[毛詩正義：國風召南之何彼襛矣（電子版）] 傳「唐棣，栘」。正義曰：《釋木》文。舍人曰：「唐棣一名栘。」郭璞曰：「今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。」

[毛詩正義：國風邶風之簡兮（電子版）] 傳「籥，六孔。翟，翟羽」。正義曰：《釋樂》云：「大籥謂之產。」郭璞曰：「籥如笛，三孔而短小。」《廣雅》云：「七孔。」鄭於《周禮·笙師》及《少儀》、《明堂位》注皆云「籥如笛，三孔」。此傳云六孔，與鄭不同，蓋以無正文，故不復改。傳「翟，翟羽」，謂雉之羽也，故《異義》：《公羊》說樂《萬》舞，以鴻羽取其勁輕，一舉千里；《詩毛》說《萬》以翟羽；《韓詩》說以夷狄大鳥羽。謹案：《詩》云「右手秉翟」，《爾雅》說「翟，鳥名，雉屬也」，知翟，羽舞也。

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 傳「終南」至「不宜也」。正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，柟」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰柟。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細緻於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。」

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 傳「終南」至「不宜也」。正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，柟」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰柟。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。柟葉大，可三四葉一叢。木理細緻於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，終南山與上庸、新城通，故亦有柟也。」

[毛詩正義：國風秦風之終南（電子版）] 疏傳「紀基」至「如堂」。正義曰：案《集注》本作「屺」，定本作「紀」，以下文有堂，故以為基，謂山基也。《釋丘》云：「畢，堂牆。」李巡曰：「堂牆名崖，似堂牆，曰畢。」郭璞曰：「今終南山道名畢，其邊若堂之牆。」以終南之山見有此堂，知是畢道之側，其崖如堂也。定本又云「畢道平如堂」，據經文有基有堂，便是二物。今箋唯云「畢也堂也」，止釋經之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳「畢道如堂」，遂不復云基。

[毛詩正義：國風召南之鵲巢（電子版）] 《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。起家而居有之，謂嫁於諸侯也。夫人有均壹之德如鳲鳩然，而後可配國君。鵲，七略反，《字林》作「<昔隹>」。行，下孟反，下注同。屍鳩，本又作「鳲」，音同。《爾雅》云：「鳴鳩，鴶鵴也。」郭璞云：「今布穀也，江東呼獲穀。」《草木疏》云：「一名擊穀。」案：屍鳩有均一之德，飼其子，旦從上而下，暮從下而上，平均如一，楊雄云：「戴勝也。」

[毛詩正義：國風齊風之盧令（電子版）] 箋「畢，噣。弋，繳射」。正義曰：《釋天》云：「噣謂之畢。」李巡曰：「噣，陰氣獨起，陽氣必止，故曰畢。畢，止也。」孫炎曰：「掩兔之畢，或謂之噣，因名星云。」郭璞曰：「掩兔之畢，或呼為噣，因星形以名之。」《月令》注云：「網小而柄長謂之畢。」然則此器形似畢星，孫謂以網名畢，郭謂以畢名網。郭說是也。出繩係矢而射鳥，謂之繳射也。

[毛詩正義：國風魏風之碩鼠（電子版）] 箋「碩大」至「是徙」。正義曰：「碩，大」，《釋詁》文。《釋獸》於鼠屬有鼫鼠，孫炎曰：「五技鼠。」郭璞曰：「大鼠，頭似兔，尾有毛青黃色，好在田中食粟豆，關西呼鼩音瞿鼠。」舍人、樊光同引此詩，以碩鼠為彼五技之鼠也。許慎云：「碩鼠五技，能飛不能上屋，能遊不能渡穀，能綠不能窮木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之謂五技。」陸機《疏》云：「今河東有大鼠，能人立，交前兩腳於頸上跳舞，善鳴，食人禾苗。人逐則走入樹空中。亦有五技，或謂之雀鼠，其形大，故序云『大鼠也』。魏國，今河北縣是也。言其方物，宜謂此鼠非鼫鼠也。」按此經作「碩鼠」，訓之為大，不作「鼫鼠」之字，其義或如陸言也。陸機《疏》云：序云「貪而畏人，若大鼠然」，故知大鼠為斥君，亦是興喻之義也。箋又以此民居魏，蓋應久矣。正言「三歲貫汝」者，以古者三歲大比，民或於是遷徙，故以三歲言之。《地官·小司徒》及《鄉大夫職》皆云三年則大比。言比者，謂大校，比其民之數而定其版籍，明於此時民或得徙。《地官·比長職》曰：「徙於國中及郊，則從而授之。」注云：徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中，皆從而付所處之吏。是大比之際，民得徙矣。

[毛詩正義：國風唐風之椒聊（電子版）] 傳「椒聊，椒」。正義曰：《釋木》云：「檓，大椒。」郭璞曰：「今椒樹叢生，實大者名為檓。」陸機《疏》曰：椒聊，聊，語助也。椒樹似茱萸，有針刺，葉堅而滑澤，蜀人作茶，吳人作茗，皆合煮其葉以為香。今成皋諸山間有椒，謂之竹葉椒，其樹亦如蜀椒，少毒熱，不中合藥也，可著飲食中。又用烝雞、豚，最佳香。東海諸島亦有椒樹，枝葉皆相似，子長而不圓，甚香，其味似橘皮。島上獐、鹿食此椒葉，其肉自然作椒橘香。

[毛詩正義：國風唐風之椒聊（電子版）] 箋「椒之性」至「以盛」。正義曰：言性芬香，喻美德，故下句椒之氣日益長遠，喻桓叔德彌廣博，是取香氣為喻也。言一捄之實者，捄謂椒之房，裹實者也。《釋木》云：「椒、榝，醜莍。」李巡曰：「榝，茱萸也。椒、茱萸皆有房，故曰捄。捄，實也。」郭璞曰：「莍萸子聚生成房。」是椒裹名為捄也。知蕃衍滿升謂一捄之實者，若論一樹則不啻一升，才據一實又不足滿升，且詩取蕃多為喻，不言一實之大，故知謂一捄之實也。驗今椒實，一裹之內唯有一實。時有二實者，少耳。今言一捄滿升，假多為喻，非實事也。王肅云：種一實，蕃衍滿一升。若種一實，則成一樹，非徒一升而已。不得以種一實為喻也。

[毛詩正義：國風鄘風之君子偕老（電子版）] 傳「委委」至「不潤」。正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內有德也。《釋訓》云：「委委佗佗，美也。」李巡曰：「寬容之美也。」孫炎曰：「委委，行之美。佗佗，長之美。」郭璞曰：「皆隹麗美豔之貌。」傳意陳善以駮宣姜，則以為內實有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即「如山如河」是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美豔，行步有儀，長大而美，其舉動之貌，如山如河耳，無取於容潤也。

[毛詩正義：國風王風之中谷有蓷（電子版）] 傳「蓷，鵻」至「於水」。正義曰：《釋草》云：「萑，蓷。」李巡曰：「臭穢草也。」郭璞曰：「今茺蔚也。葉似萑，方莖白華，華注節間，又名益母。」陸機《疏》云：「舊說及魏博士濟陰周元明皆云『菴葖』是也。《韓詩》及《三蒼》說悉云『益母』，故曾子見益母而感。」案《本草》云：「益母，茺蔚也。」一名益母，故劉歆曰「蓷，臭穢」。臭穢即茺蔚也。《說文》云：「暵，燥也。」《易》曰：「燥萬物者莫熯乎火。」《說文》云：「菸，緌也。」然則由菸死而至於乾燥，以暵為菸也。《釋水》云：「水注川曰谿，注谿曰穀。」穀是水之所注，蓷處其中而乾，故知以陸草傷水為喻。

[毛詩正義：國風唐風之蟋蟀（電子版）] 傳「蟋蟀」至「除去」。正義曰：「蟋蟀，蛩」，《釋蟲》文。李巡曰：「蛩，一名蟋蟀。蟋蟀，蜻{列蟲}也。」郭璞曰：「今趨織也。」陸機《疏》云：「蟋蟀似蝗而小，正黑有光澤如漆，有角翅。一名蛩，一名蜻{列蟲}，楚人謂之王孫，幽州人謂之趨織，里語曰『趨織鳴，賴婦驚』，是也。」《七月》之篇說蟋蟀之事云：「九月在戶。」陸機《疏》云：傳云：「九月在堂。」堂者，室之基也，戶內戶外總名為堂。《禮運》曰：「醴醆在戶，粢醍在堂。」對文言之，則堂與戶別。散則近戶之地亦名堂也。故禮言升堂者，皆謂從階至戶也。此言在堂，謂在室戶之外，與戶相近，是九月可知。時當九月，則歲未為暮，而言「歲聿其暮」者，言其過此月後，則歲遂將暮耳。謂十月以後為歲暮也，此月未為暮也。《采薇》云：「曰歸曰歸，歲亦暮止。」其下章云：「曰歸曰歸，歲亦陽止。」十月為陽，明「暮止」亦十月也。《小明》云：「歲聿云暮，采蕭穫菽。」采穫是九月之事也，云歲聿，云暮，其意與此同也。歲實未暮而云聿暮，故知聿為遂。遂者，從始鄉末之言也。除者，棄去之名，故為去也。

[毛詩正義：國風周南之麟之趾（電子版）] 定，都佞反，字書作「顁」，音同。題，徒兮反，郭璞注《爾雅》：「額也。」本作「顛」，誤。

[毛詩正義：國風周南之麟之趾（電子版）] ［疏］傳「定，題」。正義曰：《釋言》文。郭璞曰：「謂額也。」傳或作「顛」。《釋畜》云：「的顙，白顛。」顛亦額也，故因此而誤。定本作「題」。

[毛詩正義：國風王風之黍離（電子版）] 傳「悠悠」至「蒼天」。正義曰：《釋詁》云：「悠，遠也。」故知「悠悠，遠意」。《釋天》云：「穹蒼，蒼天。」李巡曰：「古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。」然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」李巡曰：「春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。」郭璞曰：「旻猶湣也，湣萬物凋落。」冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜為稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，「《今尚書》歐陽說：『春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。』《爾雅》亦云『《古尚書》說與毛同』。謹案：《尚書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》『夏四月，孔丘卒』，稱曰『旻天不吊』，非秋也。」玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。「浩浩昊天」，求天之博施。「蒼天蒼天」，求天之高明。「旻天不吊」，求天之生殺當得其宜。「上天同云」，求天之所為當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則「堯命羲和，欽若昊天」，「孔丘卒，旻天不吊」，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天；歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尚書》說，即言「《爾雅》亦云」明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。