毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）
《穀風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。
疏「《穀風》六章，章八句」至「敗焉」。正義曰：
作《穀風》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至於離絕。言衛人由化效其上，故淫於新昏，而棄其舊室；是夫婦離絕，致令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦並刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
新昏者，新所與為昏禮。
穀，古木反。
習習穀風，以陰以雨。
興也。習習，和舒貌。東風謂之穀風。陰陽和而穀風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。
傳「東風」至「嗣生」。正義曰：
「東風謂之穀風」，《釋天》文也。孫炎曰：「穀之言穀，穀，生也。穀風者，生長之風。」陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃穀風至。此喻夫婦，故取於生物。《小雅·穀風》以喻朋友，故直云「潤澤行，恩愛成」而已。
黽勉同心，不宜有怒。
言黽勉者，思與君子同心也。
箋云：
所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。
「黽勉」本亦作「僶」，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰反。
采葑采菲，無以下體。
葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。
傳「葑，須。菲，芴」。箋「此二菜」至「之類」。正義曰：
《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」《爾雅》箋云「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也，艸類謂菲也。
箋云：
此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時並棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。
箋「皆上下」至「之禮」。正義曰：
《坊記》引此詩證君子不盡利於人，故《爾雅》注云「無以其根美則並取之」，與此異也。
葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》云：「蕪菁也。」郭璞云「今菘菜也」。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》云：「菲，芴。」又云：「菲，息菜。」郭以菲芴為土瓜，解息菜云：「似蕪菁，華紫赤色，可食。」莖，可耕反。蔓音方，本又作「蕪」，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作「䔰」，音富。《爾雅》「葍，䔰」，郭云：「大葉白華，根如指，色白，可食。」並俾政反，又如字。
德音莫違，及爾同死。
箋云：
莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顏色斯須之有。
疏「習習」至「同死」。正義曰：
習習然和舒之穀風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，並棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，並棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？
行道遲遲，中心有違。
遲遲，舒行貌。違，離也。
箋云：
違，徘徊也。行於道路之人，至將於別，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。
違如字，《韓詩》云：「違，很也。」
不遠伊邇，薄送我畿。
畿，門內也。
傳「畿，門內」。正義曰：
以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千里皆期限之義，故《楚茨傳》曰：「畿，期也。」經云「不遠」，言至有限之處，故知是門內。
箋云：
邇，近也。言君子與已訣別，不能遠，維近耳，送我裁於門內，無恩之甚。
畿音祈。訣音決，本或作「決」。「裁於門內」，一本作「裁至於門」，又一本作「裁至於門內」。
誰謂荼苦？其甘如齊。
荼，苦菜也。
箋云：
荼誠苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼則甘如薺。
荼音徒。薺音齊禮反。
宴爾新昏，如兄如弟。
宴，安也。
宴本又作「燕」，徐於顯反，又煙見反。
疏「行道」至「如弟」。
毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行於道路之人，至將離別，尚遲遲舒行，心中猶有乖離之志，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時，送我不遠，維近耳，薄送我於門內而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。鄭唯「有違」為異，以傳訓為「離」，無眷戀之狀，於文不足，故以違為徘徊也。
涇以渭濁，湜湜其沚。
涇渭相入而清濁異。
傳「涇渭」至「濁異」。正義曰：
《禹貢》云：「涇屬渭汭。」注云：「涇水、渭水發源皆幾二千里，然而涇小渭大，屬於渭而入於河。」又引《地理志》云：「涇水出今安定涇陽西開頭山，東南至京兆陽陵，行千六百里入渭。」即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相並而善惡別，故云「涇渭相入」，不言渭水入涇也。
箋云：
小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動搖。此絕去所經見，因取以自喻焉。
箋「涇水」至「喻焉」。正義曰：
此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本「涇水以有渭，故見其濁」。《漢書·溝洫志》云：「涇水一碩，其泥數斗。」潘岳《西征賦》云「清渭濁涇」是也。此已絕去，所經見涇渭之水，因取以自喻也。《鄭志》張逸問：「何言絕去？」答曰：「衛在東河，涇在西河，故知絕去，不復還意。」以涇不在衛境，作詩宜歌土風，故信絕去。此婦人既絕，至涇而自比已誌。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者。《左傳》曰：「大夫越境逆女，非禮。」即士以下不禁，故《士昏禮》云：「若異邦，則贈丈夫，送者以束錦。」是士得外娶，即庶人得越國娶明矣。
涇音經，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》云「水清見底」。沚音止。「故見渭濁」，舊本如此，一本「渭」作「謂」，後人改耳。搖，餘招反，又餘照反。
宴爾新昏，不我屑以。
屑，絜也。
傳「屑，絜」。正義曰：
絜者，飾也。謂不絜飾而用已也。
箋云：
以，用也。言君子不復絜用我當室家。
屑，素節反。復，扶富反。
毋逝我梁，毋發我笱。
逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。
傳「梁魚」至「捕魚」。正義曰：
此與《小弁》及「敝笱在梁」皆云笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣。《何人斯》云：「胡逝我梁。」我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也。《有狐》云：「在彼淇梁。」《有狐》云：傳曰：「石絕水曰梁。」《候人》云：「維鵜在梁。」《候人》云：傳曰：「梁，水中之梁。」《鴛鴦》云：「鴛鴦在梁。」《鴛鴦》云：箋云：「石絕水之梁。」《白華》亦云：「有鹙在梁。」又云：「鴛鴦在梁。」皆鳥獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以「石絕水」解之。此石絕水之梁，亦是魚梁，故《王制》云：「獺祭魚，然後虞人入澤梁。」注云：「梁，絕水取魚者。」《白華》箋云：「鹙也，鶴也，皆以魚為美食者也。鹙之性貪惡，而今在梁。」《表記》注云：「鵜洿澤，善居泥水之中，在魚梁。」是梁皆魚梁明矣。其制，《惇人》「掌以時惇為梁」，鄭司農云：「梁，水堰，堰水而為關空，以笱承其空。」然則梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云「笱，所以捕魚也」。然則水不絕，云「絕水」者，謂兩邊之堰是絕水，堰則以土，皆云石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也。《月令》「孟冬謹關梁」，《大明》云「造舟為梁」之類，皆謂橋梁，非絕水，故《月令》注云「梁，橫橋」，是也。
箋云：
毋者，諭禁新昏也。女毋之我家，取我為室家之道。
箋「毋者，喻禁新昏」。正義曰：
以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我家也。故《角弓》箋云：「毋，禁辭」。《說文》云：「毋，從女，象有奸之者。」禁令勿奸，故毋為禁辭。
笱，古口反，捕魚器。《韓詩》云：「發，亂也。」捕音步。
我躬不閱，遑恤我后。
閱，容也。
箋云：
躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我后所生子孫也。
箋「我身」至「子孫」。正義曰：
以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時未必有孫，言之協句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之後，憂其父更受讒，故文同而義異。
閱音悅。
疏「涇以」至「我后」。正義曰：
婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顏色雖衰，未至醜惡，由新舊並而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡於已。已雖為君子所惡，尚湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動搖，可用為室家矣。君子何為安樂汝之新昏，則不復絜飾用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發我魚笱，以之人梁，發人笱，當有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫家，無取我婦事。以之我夫家，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至於見出。心念所生，己去必困。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尚不能自容，何暇憂我后所生之子孫乎？母子至親，當相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。
就其深矣，方之舟之。
舟，船也。
傳「舟，船」。正義曰：
舟者，古名也，今名船。《易》曰：「利涉大川，乘木舟虛。」注云：「舟謂集板，如今船。空大木為之，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。」
箋云：
方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事無難易，吾皆為之。
泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。
就其淺矣，泳之遊之。
何有何亡，黽勉求之。
有謂富也，亡謂貧也。
傳「有謂富，亡謂貧」。正義曰：
以有謂有財，故云富。亡謂無財，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。
箋云：
君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。
箋「有求多，亡求有」。正義曰：
以有無，謂於一物之上有此物無此物，故言「有求多，亡求有」也。以求財業，宜於一事為有亡，故易傳。
為，於偽反。
凡民有喪，匍匐救之。
箋云：
匍匐，言盡力也。凡於民有凶禍之事，鄰里尚盡力往救之，況我於君子家之事難易乎，固當黽勉。以疏喻親也。
箋「匍匐，言盡力」。正義曰：
以其救恤凶禍，故知宜為盡力。《生民》云「誕實匍匐」，謂后稷之生為小兒匍匐，與此不同也。《問喪》注云：「匍匐猶顛蹷。」然則匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有凶禍之事，鄰里尚盡力往救之，謂營護凶事，若有賵贈也。
匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
疏「就其」至「救之」。
毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之遊之，隨水深淺，期於必渡。以興已於君子之家事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優之遊之，隨事難易，期於必成。匪直於君子之家事無難易，又於君子之家財業，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有喪禍之事，其鄰里尚盡力以救之。鄰里之疏猶能如是，況我於君子家事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。鄭唯「何有何亡」為小異。
不我能慉，反以我為仇。
慉，養也。△
傳「慉，養」。箋「慉，驕」至「惡我」。正義曰：
遍檢諸本，皆云「慉，養」。孫毓引《說文》傳云：「慉，興。」非也。《爾雅》不訓慉為驕，由養之以至於驕，故箋訓為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。
箋云：
慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。
慉，許六反，毛「興也」，《說文》「起也」。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。
既阻我德，賈用不售。
阻，難云。
箋云：
既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。
賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下「難卻」同。一音如字。覬音冀。
昔育恐育鞫，及爾顛覆。
育，長。鞫，窮也。
箋云：
「昔育」，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力於眾事，難易無所辟。
箋「昔育」至「所辟」。正義曰：
以「育」得兩說，故《釋言》為「稚」，《釋詁》為「長」，以經有二「育」，故辨之云：「昔育」者，「育，稚也」。以下云「既生」謂「財業」，又以黽勉、匍匐類之，故「顛覆」為盡力。若《黍離》云「閔周室之顛覆」，《抑》云「顛覆厥德」，各隨其義，不與此同。
鞫，本亦作「諊」，居六反。覆，芳服反，注同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作「穉」，直吏反。匱，求位反，乏也。辟音避，本亦作「避」。
既生既育，比予於毒。
箋云：
生謂財業也。育謂長老也。於，於也。既有財業矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。
箋「生謂財業」。正義曰：
以上云昔年稚恐窮，以生對窮，故為財業，以財由人而生之，故《大學》曰「生財有大道，生之者眾，食之者寡」，是也。
螫，失石反。惡，烏洛反。
疏「不我」至「於毒」。
毛以為，婦人云，君子假不能以善道養我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責之，言我昔日幼稚之時，恐至長而困窮，故我與汝顛覆盡力於家事，難易無所避。今日既生有財業矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚。「不我能慉」，當倒之云「不能慉我」。鄭唯「不我能慉」為異。
我有旨蓄，亦以禦冬。
旨，美。禦，禦也。
箋云：
蓄聚美菜者，以禦冬月乏無時也。
蓄，本亦作「畜」，敕六反。禦，魚據反，下同。禦也。徐魚舉反。一本下句即作「禦」字。
宴爾新昏，以我禦窮。
箋云：
君子亦但以我禦窮苦之時，至於富貴，則棄我如旨蓄。
箋「君子」至「旨蓄」。正義曰：
上經與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此云「宴爾新昏」，則上宜云「得爾新菜」，上言「我有旨蓄」，此宜云「爾有舊室」。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財業，故云「至於富貴」也。已言為致富耳，言貴者，協句也。
有洸有潰，既詒我肄。
洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。
傳「肄，勞」。正義曰：
《釋詁》文。《爾雅》或作「勩」，孫炎曰：「習事之勞也。」
箋云：
詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。
洸音光。潰，戶對反。《韓詩》云：「潰潰，不善之貌。」詒音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作「勩」，以世反。遺，唯季反，下同。
不念昔者，伊餘來塈！
塈，息也。
箋云：
君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。
塈，許器反。
疏「我有」至「來塈」。正義曰：
婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以禦冬月乏無之時，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我禦窮苦之時而己。然窮苦取我，至於富貴而見棄，似冬月蓄菜，至於春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，於我又盡道我以勞苦之事，不復念昔者我幼稚始來之時安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之。「亦以禦冬」，言「亦」者，因亦己之禦窮。伊，辭也。
《穀風》六章，章八句。
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Edition
- : 毛詩正義：國風邶風之谷風（電子版）
- : The Correct Meaning of the Poems according to Mao: Gufeng in the Beifeng section of the Airs of the States (An electronic version)
- :
Publication / diffusion
- Université de Strasbourg
- France
- 2020
- xxx
- Creative Commons CC-BY-SA (Attribution-ShareAlike) 4.0 International Public License
Source
- : Mao Heng / 毛 亨 [ckpp-232]
- : Zheng Xuan / 鄭 玄 [ckpp-225]
- : Kong Yingda / 孔 穎達 [ckpp-29]
- : Lu Deming / 陸 德明 [ckpp-4745]
Reference Works
- (Main Editor), 毛詩正義, in 十三經注疏, Shanghai guji chubanshe 上海古籍出版社, Shanghai 上海, 1997, page 303-305.
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